Развитие социального воспитания в соответствии с православными традициями

Актуальность исследования определяется тем, что в современных условиях обострения экономических, политических и социальных проблем потребовалась социальная помощь семье, где есть дети-инвалиды, где родители больны или не имеют работы, семьям-беженцам, детям, страдающим от жестокости родителей-алкоголиков или наркоманов. Встали остро вопросы незащищенности семьи и детей, возросли подростковая преступность и детские заболевания, стала остро востребована работа социального педагога. Это не только «помощь» или «перевоспитание», но и принятие мер по предотвращению кризиса в семье, и организация работы с детьми, чтобы создать им благоприятные условия для нормального развития и жизни. Главным в работе социального педагога является развивающийся человек, формирование личности ребенка или подростка. Именно для понимания данных вопросов появилась острая необходимость обратиться к истории отечественного образования и педагогики, к практике социального воспитания отечественных педагогов, проанализировать их опыт, в частности, вопросы православия и социального воспитания в истории России.

Цель работы – провести анализ взаимовлияния православия, православных традиций и социального воспитания, насколько тесно их взаимопроникновение и переплетение как комплекса методов и способов педагогического воздействия.

Задачи исследования:

– рассмотреть развитие социального воспитания в соответствии с православными традициями;

– рассмотреть православие и социальное воспитание в российской истории;

– проанализировать основные теоретические воззрения К.Д. Ушинского о религиозном воспитании.

Теоретической базой исследования являются труды таких авторов как Андреев М.И., Георгиевский В.Т., Ильин И., Кошелева О.Е., Меньшиков В.М.0 Нефедов Г.Н., Царевский А.л. и др.

 

 

Крещение Руси было осуществлено князем Владимиром Святославичем в 988 г. Православие с его византийскими традициями становится официальной религией Киевской Руси. Соединение древнеславянской культуры с восточным христианством дало начало древнерусскому православию и его пониманию воспитания человека. Отличительной особенностью древнерусской культуры, воспитания и образования стало и то, что языком богослужения, литературы, а значит, и школы оказался не греческий, как в Византии, не латинский, как в Западной Европе, а родной, славянский язык.

Важно, что христианство не выделяет педагогику в особую сферу своего влияния, поскольку оно само направлено именно на воспитание человека, являет собой некую морально-религиозную школу человечества. Объект воспитания — человек — в соответствии с христианскими воззрениями состоит из двух ипостасей — души и плоти. И если душа по определению отцов церкви — существо бессмертное, живое и разумное, то плоть является служанкой души. Только через душу возможен контакт с Богом. Цель воспитания и обучения христианина — спасение души. Отсюда и задача наставника, педагога — направить человека на путь спасения, научить преодолевать свою греховную сущность. Все педагогические усилия сконцентрированы на работе над человеческой душой. Именно она становится не только объектом педагогического воздействия, но и его целью.

Особую роль играла доступная для широких кругов населения церковно-учительская литература, которая охватывала широкий круг морально-нравственных проблем и разъясняла основы православия в краткой и образной форме. Существовало немало житий и поучений, они служили для христианина своеобразным компасом и опорой в повседневной жизни, учили людей жить в соответствии с нормами христианской этики, предостерегали от их нарушения.

Среди наиболее распространенных поучений можно назвать «Изборник» 1076 г., — собрание текстов воспитательной, а не познавательной, как «Изборник» 1073 г., направленности. Тематика слов и поучений «Изборника» 1076 г. носит преимущественно морально-нравственное содержание и адресована детям.

Ценные сведения о воспитательных идеалах Киевской Руси содержатся в «Поучении детям» Владимира Мономаха (1096). Одним из важнейших средств воспитания детей Мономах считал образование: «…чего не умеете, тому учитесь». Большое внимание в «Поучении детям» уделено идее деятельности, развитию у детей инициативы и самодеятельности, приучению их к преодолению трудностей. Труд вменялся в обязанность всем. Дети должны были все делать сами, помогать в доме. Участие в труде, поучает Мономах, предупреждает от такого нравственного порока, как лень. Он предостерегает от лжи и блуда, говорит о необходимости вырабатывать у детей прилежание и учтивость.

Владимир Мономах в «Поучении детям» особо отмечает необходимость военно-физического воспитания, основу которого должны составлять тренировки и охота. Именно они обеспечивают развитие силы, выносливости, быстроты, смелости, отваги, бесстрашия. Большое место в «Поучении детям» отведено значению воспитательного воздействия на детей личного примера старших, приучению их к соблюдению общечеловеческих норм морали: повиноваться старшим, уважать равных себе и младших, не позволять сильным обижать слабых, сочувствовать горю других, творить добро и т. п.

Выдвинутые Мономахом идеи оказали большое влияние на развитие педагогической мысли в Древней Руси.

Ключевым понятием в христианском воспитании является «Страх Господень». В Священном Писании неоднократно утверждается, что «Страх Божий есть начало добродетели». Страх Божий — это страх за спасение своей бессмертной души, который побуждает к совершению богоугодных деяний, вызывает трепет и раскаяние за неблаговидные поступки. Он очищает и преображает человека, помогает отрешиться от страстей и порочных желаний.

Христианская педагогика, чтобы наставить человека в жизни, применяла такие методы воздействия, как убеждение и наказание. В наказаниях проявлялось отношение к греховной плоти, укрощение и истязание которой приводит к исцелению души.

Однако телесные наказание не были главным методом воспитания. Важным средством воздействия на формирование личности служила исповедь, к которой, по некоторым данным, приводили мальчиков с 10, а девочек с 8 лет. Значение исповеди было в том, что она приучала к анализу своих поступков. Ребенок должен был знать: всякий поступок известен Богу, а исповедь давала возможность раскаяния и получения прощения.

 

Значительной по своему воздействию на ребенка была молитва. Без нее не начиналось и не заканчивалось на Руси никакое дело. Молитва произносилась как перед началом учения, так и после его окончания.

Важное значение в формировании человека имели посты, к которым приучались с детского возраста. Вместе с наказанием, исповедью, молитвой пост способствовал смирению своих плотских желаний.

Важным средством педагогического воздействия на человека становилось чтение христианских текстов. Учитывая, что в Древней Руси большинство людей были неграмотными, церковно-учительская литература была рассчитана в основном на слушателей. В существовавших специальных наставлениях о чтении книг отмечалось, что этот процесс должен «быть разумным, вдумчивым и сопровождаться добрыми делами». Перед началом чтения полагалась молитва, настраивающая на контакт с текстом.

С крещением Руси князем Владимиром связано появление школ. Великий князь и его окружение были заинтересованы в распространении христианства. Именно поэтому первая школа была открыта при дворе князя Владимира. В X— XIII вв. школы возникли и в других городах Киевской Руси: в Новгороде, Переяславле, Суздале, Чернигове, Полоцке, Галиче, Ростове и т.д. Важно, что в училищах не только обучали чтению, письму, пению, но и уделяли большое внимание нравственному воспитанию. Этому способствовала учебная литература и другие памятники древнерусской культуры, дошедшие до наших дней. Они свидетельствуют о силе любви к Отечеству, которую несла эта литература, о высоких идеалах воспитания.

Тем не менее в Древней Руси отсутствовала какая-либо упорядоченная система школьного образования. Главными очагами воспитания и обучения были семья и церковь. В процессе семейного воспитания ребенок с участием домашнего учителя-священника обучался праведному житию. Важно подчеркнуть, что в Киевской Руси родители были обязаны готовить своих детей к трудовой и семейной жизни. Об этом говорится в основном своде документов того времени — «Русской правде».

Важно и то, что после крещения ребенок обретал ангела-хранителя, а также крестных отца и мать, которые вместе с родителями помогали его духовному воспитанию. Имелся также и духовный отец, которым, как правило, был священник, крестивший ребенка. Ему исповедовались, у него спрашивали совета, к нему обращались за разъяснениями. Именно он считался главным учителем.

В целом христианская педагогика оказывала сильное влияние на формирование духовного мира человека, создавала мощный заряд душевной силы и мудрости, служила опорой в умственной; и практической деятельности и в отношениях с людьми.

Однако процесс социализации ребенка определялся не только церковным влиянием. Он дополнялся народной системой воспитания, направленной на повседневную жизнь человека. В этом процессе участвовала семья и ближайшее сословное окружение.

Народная педагогика была обращена на воспитание, основой которого являлось умственное развитие детей, формирование нравственных качеств, подготовка к трудовой деятельности. Особое место здесь занимали пословицы, в которых педагогическая мысль отражалась в форме наставлений, пожеланий, советов, предупреждений. Конкретность и образность пословиц способствовали быстрому запоминанию их детьми. В Древней Руси использовались и другие средства народной педагогики: сказки, загадки, былины, песни, притчи и т.д. Нашествие монголо-татар приостановило развитие экономики и культуры древнерусского государства. Необходимым компонентом социализации подрастающего поколения стало приобщение детей к православию и народной культуре.

В XIV—XVI вв. педагогическая мысль была направлена на важнейшие проблемы воспитания. Крупнейшие русские просветители развивали мысль об изначальном равенстве всех людей (И. Пе-ресветов, И.Федоров, П.Мстиславец). Отсюда делался вывод о недопустимости угнетения человека человеком, о том, что только свободный человек может быть защитником Отечества. Подобные идеи способствовали воспитанию свободолюбия.

Актуальными в данный период оставались вопросы трудового воспитания, морали и нравственного поведения. Об этом говорит, например, содержание популярной на Руси книги для домашнего нравственно-наставительного чтения «Пчела», в которой в сжатой форме изречений выражалась суть педагогических заповедей и понятий.

Педагогическая мысль в это время развивалась в монастырях среди монашества. Нил Сорский в своих руководствах по духовному совершенствованию человека — «Предание» и «Устав о скитской жизни» (XV в.) — обобщил опыт монастырского воспитания и обучения и предложил использовать в воспитании методы, средства и приемы духовного самосовершенствования. Среди них можно выделить чтение и осмысление книг Священного Писания, чтение и переписывание наставлений отцов церкви, переплетное, плотницкое и кузнецкое дело, пение, использование христианских заповедей, молитвы, подражание житиям святых и т.д. Целью воспитания он считал достижение духовного совершенствования в процессе активной умственной деятельности воспитанников.

К распространенным жанрам книг того времени относятся «жития святых» («Житие Стефана Премудрого», «Житие Сергия Радонежского» и др.).

Значительным письменным памятником культуры XVI в. является «Домострой». Некоторые его главы (15, 16, 17-я) непосредственно посвящены воспитанию. В «Домострое» содержатся призывы «страхом спасти» детей от неразумных поступков. В нем перечислены запреты, которые обязаны соблюдать дети: не красть, не лгать, не обижать чужого, не помнить зла и т.д. «Домострой» требует повиноваться наставникам и старшим, любить детей и заботиться о них, воспитывать мужество, трудолюбие, бережливость и др. Содержание этого документа пронизано особой ответственностью родителей за правильное религиозно-нравственное воспитание своих детей, причем с учетом их возраста и особенностей.

В качестве методов педагогического воздействия рекомендуется наказание («воспитати во всяком наказании»), включая и физическое («ино плетью постегати по вине смотря»).

За период с XIII — до середины XV в. Киевская Русь выдержала более 160 войн с монгол о-татарам и, литовцами, немецкими рыцарями, шведами, поляками, венграми, болгарами. В этой многовековой упорной борьбе особое значение придавалось традиции патриотического воспитания. Об этом свидетельствует содержание таких фольклорных и литературных произведений, как «Задон-щина», «Сказание о Мамаевом побоище». Их содержание воспитывало у молодежи горячую любовь к родине. Повлияли на характер воспитания и объединение русских земель вокруг Москвы, и становление Московского государства.

Немалый вклад в развитие воспитания педагогической мысли внесли выдающиеся деятели русской культуры И.Федоров, Ф. Ртищев, В. Бурцов, С. Полоцкий, Е. Славинецкий, С. Медведев, К. Истомин и др. Однако к концу XVI в. образование было достоянием только знати и духовенства, а также зажиточных городских слоев. Основная масса населения по-прежнему оставалась неграмотной.

Во второй половине XVII в. в русском обществе сложилось несколько подходов к воспитанию и обучению. С. Полоцкий, С. Медведев, С.Яворский выступали за развитие в России западноевропейского просвещения. Обучение, по их мнению, должно было, проводиться на латинском, греческом и родном языках.

Сторонниками грекофильского образования, ориентированного на византийско-русскую традицию, выступали Е. Славинецкий, Ф. Ртищев, К. Истомин и др. Епифаний Славинецкий считается переводчиком на русский язык сочинения известного западноевропейского гуманиста Эразма Роттердамского «Гражданство обычаев детских». Текст этой книги разделен на вопросы и ответы: 4—68 посвящены значению мимики лица, жестикуляции, осанке ребенка; 69 — 78 — относились ко всему, связанному с одеждой; 79—81 — рекомендуют детям, как вести себя в церкви; 82—125 –
о поведении за столом и во время еды; 126—142 — учат, как] здороваться и вести себя при встрече с родителями, учителем сверстниками, незнакомым человеком и т.д.; 143 — 145 — о правилах поведения в «училище» и при возвращении домой; 146— 158 — посвящены играм; 159—164 — о поведении и гигиене ребенка. Книга и по содержанию, и по форме изложения была рассчитана на детей. Следует отметить также, что в начале книги говорится о необходимости в первую очередь религиозно-нравственного воспитания. Таким образом, в ней впервые было определено содержание воспитания детей: овладение нормами христианской морали’, обучение свободным мудростям и овладение нормами культурного поведения.

«Гражданство обычаев детских» не только первый западноевропейский памятник педагогического характера, но и первый в русской культуре памятник, посвященный светскому воспитанию детей. Важно отметить его значение для процесса социализации детей того времени.

Решительными противниками всех новшеств в воспитании и обучении выступали в этот период старообрядцы во главе с протопопом Аввакумом.

В целом в конце рассматриваемого периода в противоречивых условиях складывались предпосылки развития просветительских реформ в России.

В середине XIX в. в отечественной педагогике после публикаций трудов К.Д.Ушинского и Л.Н.Толстого усилилось внимание к проблемам влияния на воспитание и развитие ребенка окружающей среды, социализации личности и роли социальной педагогики.

Создание К.Д.Ушинским теории «истинно христианского» народного воспитания — воистину огромное событие в истории отечественной педагогики.

Многие ученые-педагоги XIX — начала XX в. обращаются к проблемам воспитания ребенка в семье. Издавалась Энциклопедия семейного воспитания, проводились специальные педагогические съезды и конференции, посвященные семейному воспитанию, экспериментировалась и пропагандировалась педагогика ненасилия, теория свободного воспитания личности.

Работа П.Ф.Лесгафта «Семейное воспитание ребенка и его значение», написанная в 80-х годах прошлого века, пользуется успехом и у современных социальных педагогов.

О важности создания социальной среды для воспитания ребенка писал Василий Порфирьевич Вахтеров (1853—1924), утверждая, что в детском коллективе свобода ребенка не нарушается.

О школе как среде детского общения, которая положительно влияет на ребенка, писал Петр Федорович Каптерев (1849—1922).

В 1911 г. вышла на русском языке книга Пауля Наторпа «Социальная педагогика» (СПб., 1911). Его формула, что человек становится человеком только благодаря человеческой общности стала основой его социальной педагогики.

Он писал, что увеличивается число людей, утверждающих, что семья в результате экономического переворота вырождается, что функции социального воспитания семья теряет и их будет осуществлять школа1. Философия Наторпа отражала высокие идеалы человечества, воспитание поколения в процессе социального мира.

О социальном становлении личности писал в «Основах педагогики» (Берлин, 1923) Сергей Иосифович Гессен (1887—1950). Школьное самоуправление, организацию участия школьников в общественной жизни Гессен рассматривал как социализацию личности. Ученый выступил против классового подхода и принципа партийности в системе образования.

Одним из основателей социальной педагогики в России был Василий Васильевич Зеньковский. Философ, психолог, теоретик и историк образования, с 1912 г. преподавал в Киевском университете. Профессор. Был председателем Киевского философского и Фребелевского общества, работал в правительстве Скоропадского. Во время эмиграции преподавал в Белградском университете, заведовал кафедрой детской психологии русского педагогического института в Праге, заведовал кафедрой Православного богословского института в Париже. В 1942 г. принял сан священника, но продолжал научные исследования в области педагогики, психологии, философии и богословия1.

Его социальная педагогика основывалась на том, что человека не понять, если не изучишь окружающую его среду. Среда — главный фактор в социализации личности. Это: влияние на ребенка семьи, школы, народных традиций и обычаев, развитие науки, языка, религиозной жизни ребенка.

Из всех этих влияний как первостепенные он выделяет внешкольное религиозное воспитание и образование ребенка2.

Много для развития социальной педагогики сделал замечательный русский педагог Станислав Теофилович Шацкий (1887—1934). Главным в педагогике, считал он, должно быть развитие ребенка не в его генетических задатках, «а в той социальной и экономической среде в которой происходит его формирование и воспитание». Его основной тезис сводился к тому, что в формировании личности главным является «социальная наследственность», т. е. нормы, традиции, обычаи, которые передаются из поколения в поколение3.

Газету заменял лубок, который оперативно откликался на вей события: появление железной дороги, война на Кавказе и т.д.

 

 

 

 

2 Православие и социальное воспитание в российской истории

 

2.1 Православие и образование в России

 

В истории России православие играло огромную роль. Русь крепла в тяжелых испытаниях, и только вера и нравственная сила народа помогли ей выжить. Вся русская жизнь проходила под знаком благоговейной церковности и внутренней религиозности.

Церковь была основным социальным институтом, который воспитывал человека. Русская община — это христианская община верующих, объединенная вокруг церкви одного прихода. Община выступала воплощением Духа Христова на земле русского народа, так как в ее основе лежали заповеди любви к Богу и ближнему. Каждая деревня, село и улица тянулись к своему приходу, который освящал любое семейное или общественное дело.

Приходский священник был центральной фигурой русской жизни. Он был посредником между крестьянином и царем, объяснял крестьянину государеву политику, стоял на страже народной нравственности, неся евангельские заповеди в жизнь каждого прихожанина. В борьбе с пьянством, развратом и смутой правительство опиралось на священника.

Священнику и дьякону поручалось обучение грамоте прихожан. Обучали в трапезной при церкви сначала по букварю, потом по Часослову и наконец по Псалтыри. Священник, дьякон, пономарь обучали грамоте каждого пятого крестьянина, не говоря о городских, служилых и торговых людях. Обучение грамоте простого народа до XX в., а дворян до царствования Екатерины II осуществлялось первоначально через чтение Часослова и Псалтыри. В школе при церкви или монастыре ребенок начинал свое познание истины, любви и чистоты, учился бороться с дурными помыслами, праздностью, сластолюбием и корыстолюбием.

Православие развивалось в постижении книг Божественного писания. Знание таких книг — своеобразная святость. Не случайно в крестьянском доме книга хранилась за ризницей, как икона, в Переднем углу.

Церковь занимала видное место в социальной работе, охватывая основные потребности человека — религиозные, социальные, культурные и образовательные. Церковь занималась воспитанием! детей.

Она учила нормам поведения человека от рождения до смерти, требовала уважения к власти, приучала с детства отвечать за свои поступки. Следует подчеркнуть особую воспитательную роль исповеди. Исповедуясь с семи лет, ребенок самостоятельно анализирует свое поведение, поступки, отношения с окружающими его людьми, сам дает нравственную оценку добру и злу.

Благодать, духовное начало человека — суть русского православия. Благочестивый человек не тот, кто все время проводит в постах и молитвах, а тот, кто добродетелен в жизни.

Патриотизм, готовность отдать жизнь за родную землю характеризует православных святых. Они осуждали грехи человеческие: ложь, клевету, зависть, гнев, гордость, насилие, воровство.

Аскетического следования заповедям Христа недостаточно для спасения. Нужно творить добрые дела, на благо ближним. Воспитание осуществлялось на евангельских заповедях терпения, смирения, отречения. В «Изборнике 1076 г.» читаем: «Что требует небесный царь от земных людей?» Ответ: «Милостыни и добра». В сборнике «Пчела» проводится идея, что главное для человека стремление к свершению благих дел. Известный нам «Домострой» не просто сборник советов — это картина идеального церковного и хозяйственного семейного быта. Обрядовая упорядоченность деятельности человека, его послушание достигают почти монастырской строгости. Любовь к Богу, Царю и Отечеству, родного дому и семье приобретает черты настоящего религиозного служения.

Смысл жизни христианина — спасение души. Это идеал. И Рус потому святая, что ее народ стремится к святости, чистоте, духовному совершенству.

О воспитательной роли православия И.Ильин писал: «В нравственной области это дало русскому народу живое и глубокое чувство совести, мечты о праведности и святости, верное осязание греха, дар обновляющего покаяния, идею аскетического очищения, острое чувство «правды» и «кривды», добра и зла».

Л.Н.Толстой писал о великой роли религии как творящей из-за присутствия в ней чувства греха, вины, т.е. глубокой нравственной зависимости дел людей, их последствий для общества. Черное зло одного вносит сумятицу в сознание многогранных. Отсюда же столь характерный для русского народа дух милосердия дня и всенародного, бессословного и сверхнационального братства, сочувствие к бедному и слабому, больному и даже преступнику. Отсюда наши нищелюбивые монастыри и государи1, отсюда наши богадельни, больницы, клиники, которые создавались на частные пожертвования.

Православие воспитывало в русском народе тот дух жертвенности, служения, терпения и верности, без которых Россия никогда не поборола, бы всех своих врагов. Русские люди клялись в верности Родине «целованием креста» и черпали нравственную силу в молитве. Дар молитвы есть лучший дар православия2.

Освобождение Руси от ордынского ига и возвышение Москвы связано с именем Сергия Радонежского. Пересвет и Ослябя, герои Куликовской битвы, — святовитязи, монахи и одновременно воины, сражавшиеся в рясах поверх доспехов.

Анализируя роль православия в русской истории, И.Ильин писал: «Все русское искусство изошло из православной веры, искони впитывая в себя дух сердечного созерцания, молитвенного парения, свободной искренности и духовной ответственности. Русская живопись пошла от иконы, русская музыка была овеяна церковным песнопением, русская архитектура пошла от храмового и монастырского зодчества; русский театр пошел от драматических «действ» на религиозные темы, русская литература пошла от церкви и монашества»3.

Так можно ли русскую классику XIX в. понять вне православия. Откуда патриотический пафос «Истории государства Российского»? Куда устремлены помыслы Гоголя? Как понять героев Достоевского и Толстого? Философские идеи русских философов? Владимира Соловьева? А русский религиозно-философский ренессанс, русский космизм, выдвинувший русскую мировоззренческую мысль на мировой уровень? Что питало их? Где искать побудительные причины всего того, что составляет духовную гордость земли русской: русская культура и православие в основе нерасторжимы?

Почему на протяжении тысячелетия заповеди христианства не отторгались. Вероятно, играло роль то общечеловеческое, что лежит в основе нравственных заповедей православия. Так, и верующие, и неверующие считают жизнь высшей ценностью, только одни говорят, что это дар Божий, а атеисты ссылаются на уникальность каждого индивида, на Природу, на Разум. Религиозное Учение постоянно обращается к нравственности человека, и верующие, и неверующие следуют заповедям: «не воруй», «не лги», «не убий» и т.д.

 

2.2. Религиозное образование

 

Рассматривая религиозное воспитание как част религиозное социального воспитания, остановимся на его роли, образование и месте в истории нашего народа в XIX в.

После реформы 1861 г. просветительское движение развивается и среди духовенства, духовенство выделяет помещения, деньги для учебников и учебных принадлежностей. Каждый год по епархиям открывалось до 100 школ, с 1859 пер., 1865 г. только духовенством было открыто свыше 21400 церковно-приходских школ.

Однако деятельностью духовенства были недовольны земства интеллигенция, начинается борьба за присоединение этих школ, Министерству народного просвещения. Земства планировали устройство народных школ по европейским образцам, но не с религиозным, а «культурным» направлением, с новыми методами преподавания. В этой борьбе число приходских школ сократилось до 4000 с небольшим, влияние духовенства начало ослабевать.

Только после вступления на престол императора Александра III, с 1882 г. начинается возрождение церковно-приходских школ, финансируемых правительством. В 1884 г. были приняты «Правила о церковно-приходских школах». После этого в центральной России даже в самых глухих селах стали открываться церковно-приходские школы. За 10 лет число их возросло с 4 до 31 тысячи. Кроме них в ведении Синода были школы грамоты, которых преподавали Закон Божий, церковное пение (с голоса) церковно-славянское и русское чтение, письмо и начальное счисление. Программа приходских школ была шире, преподавалась» арифметика, а в четырехлетних церковноприходских училищах -II еще и сведения из церковной и отечественной истории. Со временем в них было организовано обучение ремеслам: столярному, переплетному, башмачному, слесарному — всего 13. В школах были созданы библиотеки не только для детей, но и для преподавателей.

 

2.3. Рачинский С.А. об религиозном образовании

 

Прекрасный опыт работы церковно-приходской школы был накоплен в конце прошлого века в с. Татево Смоленской губернии, которой несколько лет руководил Сергей Александрович Рачинский.

Профессор Московского университета, автор ряда исследований в области естествознания, зачинатель русского дарвинизма, член-корреспондент Российской академии наук по отделению русской словесности, ботаник и математик, талантливый журналист и писатель, педагог-просветитель С.А.Рачинский создает новый тип церковно-приходской школы, не похожий ни на один из существовавших тогда типов школ.

Весь педагогический процесс здесь был направлен на объединение обучения и воспитания. Занятия шли целый день, школа работала круглый год, при школе было создано общежитие для детей из дальних деревень. Основным принципом разработанной Рачинским программы школы было сочетание воспитания в духе христианской веры и обучения всему тому, что необходимо будущему крестьянину для ведения культурного крестьянского хозяйства.

В школе Рачинского была сделана попытка объединить религиозное, нравственное, трудовое и профессиональное воспитание, обучение, согласованное с потребностями крестьянской семьи и сельской общины. Это была школа «благочестия и добрых нравов», школа духовности. В ее программу вошли методы народной педагогики, направленные на воспитание христианина, добросовестного труженика, хорошего семьянина, порядочного человека.

Система отношений в школе была построена на принципах семейного уклада: старшие ученики заботились о младших, учитель проводил с детьми весь день и был для них другом, отцом, опекуном. Вся организация детского труда и самообслуживания была подчинена трудовому обучению и воспитанию умелого земледельца. При школе были сад, огород, пасека, цветник, где трудились и дети и учителя. Выращенные овощи и фрукты шли на общий стол школы.

В учебные программы школ Рачинского (им было создано на свои средства в Вельском уезде около 30 школ) были введены начальные понятия по физике, геометрии, черчению, географии. Со старшими учениками проводились занятия по фортификации, что было своеобразной подготовкой к солдатской службе.

Одним из главных в программе школ Рачинского было изучение Закона Божьего. Обращалось внимание не столько на сообщение массы религиозных сведений, сколько на нравственный, воспитательный аспект христианских заповедей. О церковно-славянском языке Рачинский говорил так: «Изучение его вполне доступно на первых ступенях грамотности, — это такой педагогический клад, которым не обладает ни одна сельская школа в мире. Это изучение, составляя само по себе превосходную умственную гимнастику, придает жизнь и смысл изучению языка русского, придает незыблемую прочность приобретенной в школе грамотности… — это сокровище поэзии, нравственности и догматического поучения наряду со священным писанием и житиями святых дают постоянную пищу уму, воображению, нравственной жажде нашего грамотного крестьянина, поддерживает в нем способность к тому серьезному чтению, которое одно полезно желательно».

Рачинский считал, что в программы необходимо включать не только Новый завет, но и Псалтырь, Часослов и Ветхий завет.

Религиозное воспитание и обучение включало проведение та называемых «образовательных путешествий», когда дети летом на богомолье, к святым местам или в ближайший монастырь. Кроме посещения святых мест дети во время таких походов узнавали свой край, его историю, собирали песни и сказки, записывали образы и игры Смоленского и Тверского краев. Собранный материал включался в спектакли, праздники, а самый любимый детьми праздник славянской письменности.

Вторым предметом были русский язык и чтение. Обучение грамоте шло одновременно с изучением церковнославянского т.е. чтению и письму на церковно-славянском языке. Совпадение славянского устава с печатным начертанием букв делало из письма подспорье чтению. «Само чтение на старославянском несравненно легче, чем на русском, ибо произношение вполне соответствует правописанию», — писал С.А.Рачинский.

Третьим обязательным предметом была арифметика, в изучении которой много внимания уделялось устному счету. Математик Д.С.Фаермарк, проанализировав картину ученика татевской школ Н.П,Богданова-Вельского «Устный счет», на которой изображен С.А.Рачинский с учениками на уроке арифметики, на класске, доске написана задача для устного счета, Д.С.Фаермарк делает вывод, что педагог, не имея специального математического образования, стал создателем оригинальной системы начальное математического образования1.

Рачинский расширил программу своей школы. Он ввел церковное пение, арифметику дробных чисел и элементарную геометрию, географию и отечественную историю. Его школу называли школой искусств. Все ученики были вовлечены в отдельные ребята учились играть на фисгармонии и скрипке. Студенты Академии художеств лето проводили в Татево, обучая юн художников. Он помог стать портретистом Т.Никонову, и иконописцем — И.Петерсону, известным художником — сыну батрачки Н.П.Богданову-Вольскому, чья мастерская была в доме Рачинских. В его картинах «Устный счет», «У дверей школы», «Сочинение», «Ученицы», «Новички» запечатлены ученики школы и сам С.А. Рачинский.

В школах, открытых Рачинским, работали учителя, подготовленные в его же школе. Для них был продлен год обучения. По его убеждению, для сельской школы учителя должны быть из крестьян, для них он и составил программу. В Татевской школе успешно лечили заикание, детей с врожденными недостаткам обучали ремеслам, чтобы они могли в будущем включиться в жизнь общества.

Даже из этой скупой информации о работе Татевской школы можно сделать вывод, что новым в ней было то, что школа работала целый день, новыми были и программы. В ней мальчики и девочки обучались вместе, выпускники могли вести культурное крестьянское хозяйство, быть священниками, живописцами, сельскими учителями.

В 1896 г. успехи школы демонстрировались на Нижегородской ярмарке, а в 1900 г. — на выставке в Париже. По образцу Татевской школы в Англии были созданы две так называемые «новые английские школы» Абботсхолмская и Бидельская. Сегодня опыт Бидельской школы включен в программу истории педагогики, а отечественный опыт Татевской школы забыт.

Татевская школа являлась центром просвещения крестьян, здесь было создано общество трезвости, открыта книжная лавка. По воскресеньям крестьяне после занятий шли в школу, где был накрыт стол, стояли певчие, а Рачинский сам проводил беседы.

Заслуги С. А. Рачинского были отмечены с высоты престола. 14 мая 1899 г. Николай II подписал поздравление: «Труды Ваши по устройству школьного обучения и воспитания крестьянских детей, в нераздельной связи с церковью и приходом, послужили образованию уже несколько поколений в духе истинного просвещения, отвечающего духовным потребностям народа. Школы, Вами открытые и руководимые, состоя в числе церковно-приходских, стали питомником в том же духе воспитанных деятелей, училищем труда, трезвости и добрых нравов и живым образцом для всех подобных учреждений».

 

2.4. Христианское воспитание

 

Христианское воспитание детей следует рассматривать в системе социального воспитания с позиции влияния веры, православия наличность. Вся Церковная литература XIX и XX вв. говорит о том, что православие облагораживало все лучшие инстинкты человека, возвышало его духовные качества. Мысли русского человека шли с точки зрения светлой веры и «по писанному».

Обозреватель XIX в. Леруа Болье, наблюдая жизнь русских» писал, что «русский человек носит крест не на груди только, а и в сердце»1.

Прежде всего православие определяло мировоззрение, мышление и талант русского человека. С принятием христианства зодчество и живопись, музыка и пение, привнесенные на Русь греками, развивались и совершенствовались принимая русские формы. Православный храм был центром эстетического воспитания человека.

Православная вера, являясь основой русского патриотизма, воспитывала в народе преданность «Церкви, Царю и Отечеству». Перед боем русское воинство молилось, нередко впереди него несли не только знамена, но и наиболее чтимые на Руси святые иконы.2

Из всех форм религиозного воспитания обратим внимание на роль церковного пения, на широкое участие в нем и детей и взрослых. При каждом храме, монастыре, Духовной академии, училище, церковно-приходской школе были хоры. В середине XIX в. Россия в культуре освобождалась от немецкого влияния, восстанавливались старорусские распевы и многоголосие. К церковному пению приложили свои таланты Д.С.Бортнянский, П.А.Балакирев, Н.А.Римский-Корсаков, С.А.Рахманинов. У композиторов, создателей церковных песнопений, пробудился интерес к древним русским распевам, которые были близки народу; церковное песнопение притягивало к хоровому пению.

С православным воспитанием связаны нравственные черты русского человека: «русское благодушие», простота, сердечность. Русский уживается с человеком любой национальности, если его не обижают. Призреть странника, накормить голодного, «сотворить милостыню» — священный долг христианина.

Говоря о воспитании в христианской семье, следует наглядно представить, как проходила повседневная жизнь. Встав утром, зажигали лампаду, молились и исправляли у Бога благословения на трудовой день. В храме слушали проповедь, исповедовались, в праздники причащались. В храме крестили, венчали, отпевали, поминали, в храм приходили исполнять обет.

В семейном воспитании христианина полезно обратить внимание на роль крестных отца и матери. Они были ответственны за воспитание крестной дочери или сына так же, как родные отец или мать. В народе считали: если ребенок выйдет нехорошим, то Бог взыщет и с них. Крестный был духовным наставником, помощником родителям в воспитании ребенка, крестные учили молитвам и грамоте.

«Крестная мать — вторая мать, в православную веру ввела, а матка только родила», «мать крестную и мать, которая родила, нужно почитать одинаково», «грех обидеть крестную — Бог счастья не даст» — так говорили в народе. Детей воспитывали в уважении к крестным.

Московская Синодальная типография издавала небольшие книжечки о воспитании ребенка, предназначенные для родителей. Одно из таких изданий — «Христианское воспитание детей» (М., 1905) — представляет интерес для истории социальной педагогики.

Эта книга предназначена для родителей, которые должны следовать советам в воспитании, чтобы предотвратить появление у ребенка дурных привычек, которые останутся у него на всю жизнь. Даны основные направления христианского воспитания, приемы и правила религиозно-нравственного и физического воспитания детей, а также наставления в воспитании дочери.

Учитывая восприимчивость детей, родители должны осторожно вести себя при младенцах. «Чему научен в детстве, что будет он видеть и слышать, то и останется с ним на всю жизнь»1. Поэтому важно прививать ему с детства добрые привычки.

Родители должны знать, как воспитывали своих детей первые христиане. Они «старались запечатлеть в детском уме живое познание Иисуса Христа». Детей не отчуждали от знаний и учености, первым предметом в образовании было христианское учение, читать учили по Библии, священное писание было первой учебной книгой. Приучали детей к молитве и исповеди, но главным в воспитании был пример родителей в благочестивом поведении, упражнение детей в делах благочестия, утверждение правил христианского поведения2. Автор обращает внимание родителей на нравственное воспитание, утверждая, что «основное начало человеческой нравственности есть вера в Бога».

Далее в воспитании ребенка одной из трудных задач является раскрытие совести, воспитание ребенка честным. Нередко родители, прививая ребенку «твердые правила чести и нравственности», видят, что это не удалось. «Поэтому христианские родители спешат прежде всего сообщить детям понятие, что грешно, чем прогневается Бог, за что он наказывает грешника и лишает своей любви и надежды вечного блаженства. Соединение в сознании дитяти мысли о Боге, к которому уже возбуждено его благоговение, с представлением о любви Божией, которой оно уже причастно, и с естественным страданием совести, которое при невинности в нем особенно сильно, — производит то недоступное для точного описания, но и необразимое во всех своих благотворных действиях и последствиях состояние духа, которое называется страхом Божием».

Важно не только знать, что такое добро, нужно иметь силу его достичь. Для этого необходимо воспитание у ребенка твердой воли, выдержки, духовной бодрости. Поэтому с детства ребенка следует упражнять в мышлении и напряжении воли. Эти упражнения часто довольно просты. Родители сомневаются, нужно ли ребенку рано вставать и стоять часами в церкви, выслушивать повторяющиеся богослужения, есть грубую пищу или надолго оставаться без пищи. Все эти поступки — школа воспитания воли.

Автор неоднократно подчеркивает, что начинать воспитывать ребенка следует с колыбели. Обращая внимание на духовное воспитание, не следует забывать о воспитании его природы. Не развивать чревоугодие, укреплять его мускулы, приучать к труду, умению безболезненно переносить различные температуры воды и воздуха, сырость и жару, голод и боль. Приобретая эти навыки, ребенок будет счастлив.

В развитии ребенка родители должны обращать внимание на главные силы его души: ум, волю и сердце.

Образование ума у ребенка начинается со словом. Поэтому, когда родители говорят с детьми, они должны называть вещи своими именами, больше читать им рассказов, спрашивать, что думает ребенок о различных вещах.

Ребенок, предоставленный самому себе, становится своевольным. Предупредить это могут родители только воспитанием воли. Самое простое — запрещать детям делать что-то без их разрешения, в результате будет полное послушание. Но важно приучить ребенка самостоятельно делать добрые дела; помогать другим, раздавать милостыню и т.д.

В результате такого воспитания ума и воли и его сердце буде иметь здравые чувства. Действительным средством воспитания истинного вкуса в детском сердце является церковность; сочувствий всему церковному, сладость пребывания среди него. Церковь, иконы, духовное пение отвергнут ребенка от всего дурного.

Воспитывая ум, волю и сердце, следует воздействовать на высшие силы духа ребенка. Это приучение к страху Божьему, молитве и воспитание совести.

Внушение страха Божьего должно делать без раздражения и гнева, но обязательно с любовью.

Приучение к молитве осуществляется в семье. Утренняя и вечерняя молитва совершается всей семьей, читает молитву отец. В праздник все вместе идут к обедне, берут и ребенка. Так воспитывается любовь к церкви.

Развитие у ребенка чувства совести начинается с внушения, чтобы он всегда слушал голос совести. Приучайте ребенка вечером всегда делать анализ своих поступков за день, выяснять, не оскорбил ли он Бога1.

Автор подробно анализирует воспитание девочки-христианки. Он говорит, что примером здесь может быть жизнь преподобной Мокрины (вторая половина IV в.), дочери мучеников Василия и Эмилии Каппадокийских. Посвятив свою жизнь Господу, она устроила женскую обитель, лечила больных, изгоняла бесов, провидела тайное и предсказывала будущее, подавала милостыню.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3 Ушинский К.Д. о религиозном воспитании

 

В истории социального воспитания следует об К.Д.Ушинский обратиться к трудам замечательного русского педагога Константина Дмитриевича Ушинского воспитании (1823—1871). В педагогике нет проблемы, которую бы не освещал ученый. Это — цели и задачи воспитания, народная школа, закономерности развития детей, теории личности и обучения, организация работы школы, подготовка учителя.

Ученый сформулировал принципы содержания образования, обратил внимание на методы развивающего обучения. Его учебные книги — это своеобразные энциклопедии элементарных знаний, доступных для ребенка. Все многообразие проблем педагогики он изложил в книге «Человек как предмет воспитания», в учебных пособиях «Детский мир» и «Родное слово».

К.Д.Ушинскому мы обязаны определением места педагогики в системе других наук, ее специфики и взаимодействия со смежными науками.

Его идея о народности школы, отвечающей потребностям простых людей, была подхвачена прогрессивными педагогами-практиками и давала прекрасные результаты (Татевская школа С.А.Рачинского и земские школы Н.А.Корфа). Выступая против слепого копирования опыта европейских школ он доказывал, что эта практика только вредила отечественному образованию.

В истории советской педагогики взгляды Ушинского на религиозное воспитание не рассматривались. Глубокая религиозность ученого трактовалась как одна из «реакционных ошибок его мировоззрения».

Следует остановиться на его философских взглядах. В учебниках советского периода по истории педагогики было написано, что Ушинский «шел от идеализма к материализму», что «у него много материалистических элементов», но его «путь оказался незавершенным», что он «поднялся до констатации общественных противоречий». При этом упускалось главное; Ушинский не был ни на позиции материализма, ни на позиции идеализма. Спор между ними он оценивал как спор о том, «что для обеих сторон одинаково неизвестно», так как «если трудно определить, что такое дух, то труднее сказать, что такое материя в существе своем. Зачем же с обеих сторон не сознаться в недоступности первых начал?»

Вопросы религиозного воспитания в его сочинениях имеют ключевое значение1.

«Для нас, — писал Ушинский, — нехристианская педагогика — вещь немыслимая, предприятие без побуждений позади, без результатов впереди. Все, чем человек, как человек может и должен быть, выражено вполне в божественном учении, и воспитание остается только прежде всего и в основу всего положены все истины христианства. Оно служит источником всякого света и всякой истины и указывает высокую цель всякому воспитанию».

К вопросам христианского воспитания К.Д.Ушинский обращается во многих работах: «О народности в общественном воспитании», «О нравственном элементе в русском воспитании», «Труд в его психическом и воспитательном значении», «Педагогические сочинения Н.И.Пирогова», «Общий взгляд на возникновение наших общих школ», «Педагогическая антропология».

Подчеркивая значение православия для русского народа, в статье «О нравственном элементе в русском воспитании» он писал «Русское воспитание нуждается не во внешних формах, не в: не прежнего, вышедшего уже из моды и истасканного нами костюма новым столь же иностранным и столь же чуждым, что хотя конечно, очень многое можем и должны занять из опытов иностранно педагогики, но не должны забывать, что для младенца тогда только не вредна чужая пища, когда он, вскормленный молоком матери, уже приобрел достаточно сил, чтобы переварить и употреблять эту чужую пищу и силою своей собственной самостоятельной жизни превращать в кровь и тело. Такой родимой грудью для нас является народность и наша народная религия, соединяющая каждого из нас с каждым русским, хотя бы он скрывался далеко от глаз наших, в самой темной массе народа или в самом отдаленном уголке нашей неизмеримой отчизны, — соединяющие нас с давно отжившими поколениями, — словом, со всем тем, что дает нам прочное, историческое, а не эфемерное существование».

Воспитание ребенка достигает успеха, когда на него в равной степени влияют церковь, семья и школа.1

Родители прежде всего должны заботиться о религиозном воспитании ребенка, и первостепенная роль в этом отводится матери. При этом Ушинский подчеркивал, что в процессе обучения нельзя отделять преподавание Закона Божьего от других предметов и воспитания.

Он писал, что религиозное воспитание человека происходит на протяжении всей жизни. Оно начинается с раннего детства, продолжается в юности, проникает во все школьные предметы, в окружающую жизнь человека.2

В статье «О нравственном элементе» Ушинский подчеркивал важность соответствия религиозного воспитания возрасту ребенка. Он учитывал это и при подготовке своих учебников, как в светских разделах, так и в религиозной части3.

В дискуссии — кто должен учить в народной школе: священник или учитель — Ушинский отдает предпочтение учителю, объясняя это занятостью священника в приходе и его слабой педагогической подготовкой. Но это не значит, что он был против священника в школе: он был убежден в необходимости союза церкви и школы в воспитании детей4.

Вопросы христианского воспитания у К.Д.Ушинского тесно переплетаются с народностью в воспитании. Это была одна из острых проблем; проблем социальных, которые поднимались педагогикой XIX в.

Статья К.Д.Ушинского «О народности в общественном воспитании» вызвала широкую дискуссию в педагогической среде. Он писал: «Если воспитание хочет одержать победу над дурными привычками человека, оно должно опираться на народность, если воспитание не хочет быть бессильным, (оно) должно быть народным».

Личность связана с обществом. Общественное воспитание осуществляет связь поколений посредством народности, «вносит свет сознания в тайники народного характера, оказывает сильное влияние на развитие общества, развитие его языка, литературы, законов».

Отвечая на вопрос, что такое народность, Ушинский указывал: «Воспитание, созданное самим народом и основанное на народных началах, имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях или заимствованных у другого народа».

Народность проявляется в каждой системе воспитания как ее основа. «Народ без народности — тело без души, которому остается только подвергнуться закону разложения и уничтожиться в других телах, сохранивших свою самобытность».

Народность отражается в воспитании национального характера, исторической самостоятельности, творческой силы, психологического склада народа, его любви к Родине.

Главным направлением Ушинский считал воспитание любви к Родине, веры в творческие силы своего народа, чувства национальной гордости в сочетании с уважением к другим народам. Это будет возможно, если воспитанием будет заниматься сам народ. Нужно, чтобы дети знали свою Родину, для этого необходимо улучшить преподавание географии, отечественной истории, родного языка и литературы.

В статье «О необходимости сделать русские школы русскими» он говорит, что «даже выпускники университетов не знают Россию, родной язык и литературу, презирают Державина, Карамзина и Пушкина, не знают ничего о Новгороде и Киеве, разницы между Иваном III и Иваном IV».

Народность воспитания Ушинский представлял как часть общественного воспитания.

Чтобы более полно представить христианское воспитание, надо рассмотреть воспитывающую роль проповеди, с которой обращался священник к родителям по поводу воспитания детей. В качестве примера могут служить проповеди, прочитанные в начале XX в. митрополитом Киевским и Галицким Владимиром.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Современная социальная действительность характеризуется недостаточной организацией способов адаптации детей к современным условиям жизни. Корень данной проблемы лежит в современных социальных проблемах общества, в том числе и в отсутствии четкой идеологической или нравственной позиции в нем. Поэтому встает конкретный вопрос о возможных вариантах ее решения, которые в свою очередь развяжут узел противоречий и в других областях. Одним из таких путей может быть конкретная религиозная доктрина, основанная на отечественной традиции православия. Тем более, что наблюдаемые в последнее время процессы приобщения детей к неотъемлемому для России православию, помогают им социально адаптироваться к окружающей действительности, сделать верный профессиональный выбор, пополнить деятельную, созидающую и благотворящую часть нации.

Детей надо вести к Богу, а Православная Церковь должна идти к детям-, лепить из их душ личности и характеры граждан, способных сохранить Отечество, возродить его былую мощь и славу. При этом возможно обращение к дореволюционному российскому опыту православного подхода к призрению, обучению и воспитанию детей. Причем, этот замечательный подход в воспитании сегодня не используется, в силу каких-то мало понятных причин абсолютно игнорируется.

В дореволюционной России дело социального призрения сирот строилось на религиозно-православной основе, кто бы ни был учредителем сиротских учреждений – лично Государь или члены его семьи, Ведомство учреждений императрицы Марии Федоровны, Министерство Царского Двора, Министерство Внутренних Дел, Министерство народного образования, Городская Дума или Городская Управа Санкт-Петербурга, Православная Церковь, иные конфессии, национальные объединения в столице Российской империи, благотворительные или иные общества или же отдельные частные лица (учредители и пожертвователи).

Учет этого славного исторического опыта успешного синтеза православия и социального призрения, участия Церкви в судьбах детей необходимое условие грядущего возрождения Российского государства, роста пассионарности русской нации и остальных народов Российской Федерации.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованных источников

 

  1. Андреев М.И. О православно-христианском нравственном воспитании детей дошкольного возраста. М., 1991.
  2. Антология педагогической мысли России второй половины XIX — начала XX в.-М., 1990.
  3. Георгиевский В.Т. С.Т. Рачинский. СПб., 1912.
  4. Громыко М. Честь и достоинство // Родина. 1995. № 1.
  5. Забелин И.Е, История города Москвы. М. 2000.
  6. Ильин И. За национальную Россия // Слово. 1991. – IV. C
  7. История социальной педагогики: Хрестоматия-учебник / Под ред. М.А. Галагузовой. М., 2000.
  8. Кошелева О.Е. Основы православной педагогики в Древней Руси // Европейская педагогика от Античности и до Нового времени: В 2 ч. М., 1993.-Ч. 2.
  9. Кошелева О. Е. «Свое детство» в Древней Руси и в России эпохи Просвещения (XVI—XVIII вв.). М., 2000.
  10. Лесгафт П.Ф. Семейное воспитание ребенка и его значение. —
    1990.
  11. Маслова Л.Ф. Социальная педагогика в контексте культуры // Рабочая книга социального педагога. Орел, 1995.
  12. Меньшиков В.М. Православная вера в педагогическом учении К.Д.Ушинского// К.Д. Ушинский и русская школа. М., 1994.
  13. Осовский Е. Г. Педагогика российского за рубежам / Хрестоматия. М., 1996.
  14. Острогорский А.Н. Семейные отношения и их воспитательное значение //Избр. пед. соч. М., 1995.
  15. Наторп П.Социальная педагогика. М, 1994.
  16. Нефедов Г.Н. Таинства и обряды православной церкви. М., 1992.
  17. Стрелкова Л.Ю. Народная школа С.А. Рачинского // С.А. Рачинский. Сельская школа. М., 1991.
  18. Тальберг Н. История русской церкви: В 2 т. М., 1994.
  19. Царевский А. Л. Значение православия в жизни и исторической судьбе России. Казань, 1898. Репр. «Альфа». Л., 1991.
  20. Царевский А. Л. Значение православия в жизни и исторической судьбе России. Л., 1991.
  21. Фрадкин Ф.А., Плохова М.Г., Осовский Е.Г. Лекции по истории отечественной педагогики. М., 1995.
  22. Христианское воспитание детей, М., 1905. (Репринтное издание).


 

Комментирование закрыто.

Вверх страницы
Statistical data collected by Statpress SEOlution (blogcraft).
->