О. Конт как основоположник социологической науки

Основатель философии позитивизма, известной также под названиями «социальная физика» и «социология», Огюст Конт (1798—1857) провозгласил новую перспективу в историческом движении общества, обнаруженную и предсказываемую научным знанием. Однако в этом вопросе он имел и предшественников в лице А. Р. Ж. Тюрго, Ж. А. Н. Кондорсе и А. Сен-Симона. Особо следует отметить влияние на него социальной философии А. Сен-Симона.

Основной труд Конта — шеститомный «Курс положительной философии» был опубликован между 1830 и 1842 г. Конт отвергал в нем все попытки философии постичь сущность вещей и провозглашал главной задачей философии ответы на вопросы, как возникают и протекают те или иные явления, а не какова их природа. «Основной характер позитивной философии, — подчеркивал он, — выражается в признании всех явлений подчиненными неизменным естественным законам, открытие и сведение числа которых до минимума и составляет цель всех наших усилий, причем мы считаем безусловно недоступным и бессмысленным искание так называемых причин, как первичных, так и конечных». Согласно Конту, вся история развития мышления может быть представлена в трех стадиях — теологической, метафизической и позитивной.

В своих политических ориентациях Конт — в отличие от А. Сен-Симона — придерживался консервативно-охранительной позиции. Он видел главный источник морального и политического кризиса общества и даже основную причину революционных настроений в «глубоком разногласии умов и отсутствии общих идей». Выход он усматривал в обнаружении таких положительных научных истин, которые, будучи хорошо усвоенными, окажутся в состоянии чуть ли не сами по себе привести человечество к миру и счастью. «Если единение умов на почве общности принципов состоится, то соответствующие учреждения создадутся сами, естественным образом, без всякого тяжелого потрясения».

Наукократическая вера в самодовлеющую преобразующую силу научного знания, зачатки которой прослеживаются в построениях Ф. Бэкона, просветителей и А. Сен-Симона, получает у Конта умеренно реформистское звучание. Вполне уместной оказалась и характерная для позитивистского умонастроения совокупность методологических формул и социальных ориентиров: научное изучение социальной статики и социальной динамики ради целей объяснения и предвидения; «порядок и прогресс» как главная формула умеренного реформаторства на все времена; социальная солидарность в общественном взаимодействии; социократия как идеал общественно-политического устройства, при котором управление осуществляется наиболее пригодными по роду своих основных занятий людьми — банкирами, промышленниками и священниками позитивистской церкви.

В «Системе позитивной политики» (1851 — 1854) Конт высказывает предположение о возможности примирить легитимный порядок с прогрессом и сделать это на научной основе. В нормальном обществе главными интеграторами являются семья и отечество, а также философия человечества. Огромную роль в деле социализации индивида выполняет позитивная мораль, которая по своим функциям важнее, чем право. В отличие от Сен-Симона политико-организационные замыслы Конта были в меньшей степени эгалитарными. Он проводил четкое различение между массой, специалистами в области осуществления власти и правителями. Сосуществование порядка и прогресса должно, по его замыслам, обеспечиваться так. Представители политической науки формулируют цели и задачи и придают им привлекательный для общественного мнения вид. Общественное мнение должно затем высказать соответствующее пожелание, публицисты — средства для их выполнения, а правители — их исполнить. Гражданину при этом остается роль социального функционера, всецело подчиненного власти. Таким образом, «позитивная политика» предполагает самое полное повиновение граждан. На этом основании можно сделать вывод, что порядок важнее, чем прогресс, а сама позитивная политическая философия, при всех своих притязаниях на вечность и соперничество в этой роли с католическим христианством, играет роль господствующей светской идеологии.

В 1830—1846 гг. Конт подготовил и опубликовал свой «Курс позитивной философии» в шести томах. В 1851 – 1854 г.г. издана его «Система позитивной политики, или Социологический трактат об основах религии человечества» (четыре тома)

Позитивизм Конта стал отражением заметных у странах Европы. В результате научной революции, начавшейся во второй половине XVII в., естествознание стало самое и авторитетной сферой интеллектуальной деятельности, опирающейся на математическую обоснованность и ощутимо влияние на развитие производства. Прогресс физики, химии, механики, биологии по-новому ставил проблему связи всех наук с философией их общего влияния на хозяйственную и общественную деятельность людей. Потребностям решения этой проблемы отвечал позитивизм Конта.

Конт утверждал, что положительное знание дается отвлеченными и бесконечными спорами и домыслами о Боге, природе, духе, материи, сознании и других «первопричинах», а только опытом и наблюдением. Поэтому нужно отказаться от попыток постижения «первоначал бытия и сознания», поскольку их познание Кант, принципиально недостижимо и практического имеет. Наука должна изучать факты, закономерности отношения. «Жить при полном свете, — писал Конт о задачах позитивизма, — …знать, чтобы предвидеть, мыслить, чтобы действовать».

Конт утверждал, что социальная функция науки — предвидение будущего. Это утверждение он более всего относил к социологии (социальной физике) — созданной им науке об обществе.

Конта тревожит, что развитие науки, обусловившее колоссальный рост производства, еще не распространилось на социальные отношения, явления и процессы, порожденные промышленным переворотом. Его беспокоят экономические и политические растущие противоречия бедности и богатства, столкновение между работниками и предпринимателями, острые конфликты между сторонниками различных политических систем. Кризисное состояние современного ему общества Конт объяснял внутренним противоречием между военным (теологическим) и индустриальным (научным) типами обществ, столкновением противоположных мировоззрений.

История человечества, — утверждал Конт, — процесс становления и развития разума самого человека, история его самосознания и знаний о мире.

В 1822 году Конт вывел свой «Закон интеллектуальной эволюции человечества», или «Закон Трех Стадий». Согласно Конту, все человеческие умозрения и представления (и интеллектуальные и родовые) должны неизбежно пройти  последовательно через три различные теоретические стадии, которые он называет: теологическая, метафизическая и научная стадии. «Первая стадия, хотя сначала необходимая во всех отношениях, должна отныне всегда рассматриваться как чисто предварительная; вторая представляет собой в действительности только видоизменение  разрушительного характера, имеющее лишь временное назначение — постепенно привести к третьей; именно на этой последней, единственно вполне нормальной стадии, строй человеческого мышления является в полном смысле окончательным».

1) Теологическая, или фиктивная стадия.

Все наши первоначальные проявления умозрения являются теологическими. На заре человечества еще младенческий  ум человека уже стремился к абсолютному знанию и объяснению происходящих вокруг явлений. Он «жадно и почти исключительно ищет начала всех вещей, стремится найти либо начальные, либо конечные, основные причины различных поражающих его явлений и основной способ их возникновения», и он естественно удовлетворяет эту потребность, в силу своих возможностей.

Фазисами или формами этой стадии Конт называет фетишизм (поклонение каким-либо символам; высшая его форма –  поклонение небесным светилам), политеизм (поклонение нескольким богам;  изучение теологического духа в этот период является во всех  отношениях временем его наибольшего расцвета, одновременно умственного и социального) и монотеизм (разум начинает все более и более сокращать прежнее господство воображения; начало неизбежного упадка первоначальной философии).

Но, тем не менее, говорит Конт,  эта первоначальная философия была не менее необходимой как для предварительного развития нашей общественности, так и для подъема наших умственных сил, либо с целью примитивного построения известных общих доктрин, без которых социальная связь не могла бы приобрести ни обширности, ни постоянства, либо для само собой осуществляемого единственно мыслимого тогда духовного авторитета.

2) Метафизическая, или абстрактная стадия. Эта стадия играет роль перехода от первоначальной, теологической стадии, к  высшему, позитивному состоянию человеческого ума. Господствующие умозрения сохранили на этой стадии существенный характер направления, свойственного абсолютным знаниям: только выводы подвергаются здесь значительному преобразованию, способному более облегчить развитие положительных понятий.

Но метафизика, как и теология, пытается объяснить внутреннюю природу существ, начало и назначение всех вещей, основной способ образования всех явлений, но вместо того, чтобы прибегать к помощи сверхъестественных факторов, она их все более и более заменяет сущностями (entites) или олицетворенными абстракциями, истинно характерное для нее употребление которых позволяло часто называть ее именем онтологии.

Метафизика является в сущности не чем иным, как видом теологии, ослабленной разрушительными процессами самопроизвольно лишающими ее непосредственной власти помешать развитию специально позитивных концепций. Это неустойчивая стадия, которая одновременно стремится к возврату к теологической стадии, и к более совершенной позитивной.

3) Положительная или реальная стадия. Длинная цепь необходимых фазисов приводит наконец, наш постепенно освобождающийся ум к его окончательному состоянию рациональной положительности, или позитивной стадии мышления. «Установив самопроизвольно, на основании стольких подготовительных опытов совершенную бесплодность смутных и произвольных объяснений, свойственных первоначальной философии как теологической, так и метафизической, наш ум отныне отказывается от абсолютных исследований, уместных только в его младенческом состоянии, и сосредоточивает свои усилия в области действительного наблюдения, принимающей с этого момента все более и более широкие размеры и являющейся единственно возможным основанием доступных нам знаний, разумно приспособленных к нашим реальным потребностям». Основным принципом умозрительной логики становится основное правило, что всякое предложение, которое недоступно точному превращению в простое изъяснение частного или общего факта, не может представлять никакого реального и понятного смысла. На первое место выходит получение научного знания экспериментальным путем.  Наука, говорит Конт,  заключается в законах явлений. Факты для нее являются лишь необходимым сырым материалом.

Главной характерной чертой положительной философии является рациональное предвидение. То есть «истинное положительное мышление заключается преимущественно в способности видеть, чтобы предвидеть, изучать то, что есть, и отсюда заключать о том, что должно произойти согласно общему положению о неизменности естественных законов».

В положительном, позитивном состоянии, человеческий дух познает невозможность достижения абсолютных знаний, отказывается от исследования происхождения и назначения существующего мира и от познания внутренних причин явлений, и стремится, правильно сочетая рассуждение и наблюдение, к познанию действительных законов и явлений. Основная черта, характеризующая позитивную философию, состоит в признании всех явлений подчиненными неизменным законам, открытие и низведение числа которых до минимума и составляет цель всех человеческих умственных усилий.

Конт говорит о том, что позитивизм имеет философскую природу и социальное назначение.  Таким образом, позитивизм ищет точку опоры вне тех светских и духовных классов, которые ранее  управляли человечеством. Конт считал, что позитивизм может встретить искреннее коллективное одобрение только среди классов, которые, будучи избавленными от бесполезного обучения словам и сущностями, и естественно одушевленными деятельной общественностью, составляют наилучшую опору для здравого смысла и нравственности. Этим классом Конт называет пролетариат, который, по его мнению, может и должен стать опорой и помощниками новых философов.

Принцип позитивизма Конта проявляется как на уровне философии, на уровне индивидуального мышления, так и на уровне социальном и социально-политическом.

Таким образом, можно подвести следующий итог. Общество, развиваясь, проходит три стадии мышления теологическую, метафизическую и позитивную. Позитивная стадия является высшей стадией развития мышления.

Принцип позитивизма предполагает собой отказ от религиозных и метафизических догм и представлений о сверхъестественном вмешательстве. Воображение отходит на второй план, уступая место научной и экспериментальной деятельности, исследованию законов. В основе позитивизма лежит принцип рационализма. Основной закон позитивизма – рациональное предвидение. Девизом позитивизма является прогресс и порядок.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Г. Спенсер и органическая школа в социологии

 

Спенсер Герберт (Spencer, Herbert) (1820–1903) – английский философ и социолог, идеолог социал-дарвинизма.

В 1858 Спенсер составил план сочинения, ставшего главным трудом его жизни, «Системы синтетической философии» (A System of Synthetic Philosophy), которое должно было включать 10 томов. Главные принципы «синтетической философии» Спенсера были сформулированы на самом первом этапе реализации его программы, в Основных началах. В других томах давалась интерпретация в свете этих идей различных частных наук. В серию также вошли: «Принципы биологии» (The Principles of Biology, 2 vol., 1864—1867); «Принципы психологии» (The Principles of Psychology, в одном томе — 1855, в 2-х томах — 1870—1872); «Принципы социологии» (The Principles of Sociology, 3 vol., 1876—1896), «Принципы этики» (The Principles of Ethics, 2 vol., 1892—1893).

Наибольшую научную ценность представляют его исследования по социологии, в том числе два других его трактата: «Социальная статика» (Social Statics, 1851) и «Социологические исследования» (The Study of Sociology, 1872) и восемь томов, содержащие систематизированные социологические данные, «Описательная социология» (Descriptive Sociology, 1873—1881). Спенсер — основатель «органической школы» в социологии. Общество, с его точки зрения, — это эволюционирующий организм, подобный живому организму, рассматриваемому биологической наукой. Общества могут организовывать и контролировать свои собственные процессы адаптации, и тогда они развиваются в направлении милитаристских режимов; они также могут позволить свободную и пластичную адаптацию и тогда превращаются в промышленно развитые государства.

Центральной идеей всего его творчества была идея эволюции. Под эволюцией он понимал переход от неопределенной, бессвязной однородности к определенной, связной разнородности. Спенсер показал, что эволюция есть неотъемлемая черта всего окружающего нас мира и наблюдается не только во всех областях природы, но и в науке, искусстве, религии и философии.

У Спенсера выделено три вида эволюции: неорганическая, органическая и надорганическая. Надорганическая эволюция – это предмет социологии, которая занимается как описанием процесса развития общества, так и формулировкой основных законов, по которым эта эволюция протекает.

Строение общества он сравнивал с биологическим организмом: отдельные части являются аналогом отдельных частей организма, каждая из которых выполняет свою функцию. Он выделил три системы органов (социальных институтов) – поддерживающую (производство), распределительную (коммуникация) и регулятивную (управленческая). Любое общество, чтобы выжить, должно приспосабливаться к новым условиям окружающей среды – так происходит естественный отбор. В ходе такого приспособления происходит все более сильная специализация отдельных частей общества. В результате, как и организм, общество эволюционирует от более простых форм к более сложным.

Используя для исследования социального развития понятия биологической эволюции (это получило название социал-дарвинизма), Спенсер во многом способствовал популяризации идей «естественного отбора» в обществе и «борьбы за существование», которые стали почвой для «научного» расизма.

Другой важной его идеей было выделение двух исторических типов общества – военного и промышленного. Тем самым он продолжил традицию формационного анализа общественной эволюции, заложенную Анри Сен-Симоном и Карлом Марксом.

Для обществ военного типа, по Спенсеру, характерна борьба за существование в форме вооруженных столкновений, заканчивающихся порабощением или уничтожением противника. Кооперация в таком обществе является принудительной. Здесь каждый работник занимается своим ремеслом и сам же доставляет произведенный продукт потребителю.

Постепенно общество растет и происходит переход от домашнего производства к фабричному. Так возникает новый тип общества – промышленное. Здесь тоже существует борьба за существование, но уже в форме конкуренции. Этот вид борьбы связан со способностями и интеллектуальным развитием индивидов и приносит в итоге выгоду не только победителям, но и всему обществу в целом. Данное общество базируется на добровольной кооперации.

Большой заслугой Спенсера стало признание того, что процесс эволюции не прямолинеен. Он указывал, что промышленный тип общества может снова регрессировать в военный. Критикуя популярные социалистические идеи, он называл социализм возвращением к принципам военного общества с характерными для него чертами рабства.

Еще при жизни Спенсер был признан одним из наиболее выдающихся мыслителей 19 в. В наши дни его вклад в развитие науки, в пропаганду эволюционистских идей, продолжают оценивать довольно высоко, хотя в глазах современных социологов он проигрывает в популярности, например, Эмилю Дюркгейму или Максу Веберу, чьи труды при жизни Спенсера имели гораздо меньшую известность.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Э. Дюркгейм и его теория социальной солидарности и аномии

 

Дюркгейм Э. (Durkheim, Emile) (1858–1917) – французский мыслитель, один из создателей социологии как самостоятельной науки, основоположник профессиональной социологии.

Э.Дюркгейм родился в городе Эпинале в семье небогатого потомственного раввина. В детстве он тоже начал учиться на раввина, но после смерти отца отказался от религиозной стези. Первоначальное образование получил в колледже родного города, в 1879 поступил с третьей попытки в Высшую Нормальную школу в Париже, которую закончил в 1882. В течение трех лет преподавал философию в провинциальных лицеях Франции. В 1885 он совершил поездку в Германию для дополнительного ознакомления с философией, социальными науками и этикой. По возвращении начал читать курс лекций по социальной науке и педагогике на филологическом факультете в университете Бордо. В 1893 защитил докторскую диссертацию О разделении общественного труда и в 1896 возглавил кафедру «социальной науки». Это была первая кафедра и первый учебный курс по социологии не только во Франции, но и во всем мире. Работая в университете Бордо, Э.Дюркгейм публикует две свои самые знаменитые работы: Правила социологического метода (1895) и Самоубийство (1897).

В 1898–1913 он руководил изданием «Социологического ежегодника» – первого в мире специализированного научного журнала по социологии. Сотрудники этого журнала образовали научное сообщество «Французская социологическая школа», которое играло значительную роль во французской социологии даже после смерти своего основателя. В 1902, получив звание профессора, Дюркгейм перешел в Сорбонну, где возглавил кафедру «науки о воспитании» (с 1913 переименована в кафедру «науки о воспитании и социологии»). Обладая хорошими ораторскими способностями, Э.Дюркгейм как преподаватель пользовался заслуженным успехом. В этот же период вышла его последняя крупная работа, Элементарные формы религиозной жизни (1912).

Дюркгейм разработал четкую концепцию предмета социологии. По его мнению, социология должна изучать социальную действительность, которая обладает специфическими качествами. Общество возникает при взаимодействии отдельных индивидов, но после своего возникновения оно живет по своим собственным законам, которые влияют на поведение людей. Элементами этой действительности выступают социальные факты, которые существуют независимо от индивидов и доминируют над ними, то есть оказывают на них принудительное воздействие. Например, с самого рождения люди сталкиваются с определенными законами, изменить которые они не могут, а при нарушении этих законов человек чувствует неодобрение окружающих его людей. Дюркгейм различал материальные социальные факты (закон, бюрократия) и нематериальные (культура, социальные институты).

Центральная проблема в творчестве Дюркгейма – это проблема социальной солидарности. Еще в своей докторской диссертации он утверждал, что солидарность базируется на разделении труда. По его мнению, существует два исторических типа солидарности. Первый тип – механическая солидарность, или солидарность по сходным признакам, когда все индивиды выполняют одинаковые функции и не имеют индивидуальных черт. Этот тип солидарности наблюдается в архаических обществах. С возникновением разделения труда люди все больше отличаются друг от друга и начинают взаимодополнять друг друга, по аналогии со взаимозависимостью и взаимодополняемостью частей тела в организме. Этот второй, более развитый тип солидарности был назван Дюркгеймом органическим.

В Самоубийстве Дюркгейм проследил взаимосвязь между социальными фактами и различиями в показателях самоубийств между группами, регионами, странами и разными категориями людей. Эта его работа, в отличие от всех остальных, зиждилась на анализе конкретного статистического материала. Таким образом, Дюркгейм стал основоположником прикладной социологии и способствовал развитию в социологической науке количественного анализа. В этой книге Дюркгейм предложил термин «аномия» для обозначения одного из важнейших факторов, способствующих росту самоубийств. Аномия – это негативное отношение индивидов к нормам и ценностям, преобладающим в обществе, результат разрушения солидарности. Такого рода моральный вакуум возникает, например, в переходные периоды, когда прежние нормы уже не действуют, а новые еще не сформировались. Не случайно среди современных российских социологов эти идеи пользуются большой популярностью.

В своей заключительной работе по социологии религии Дюркгейм истолковал ее как крайнюю форму нематериального социального факта. Религия необходима обществу, так как она укрепляет социальную солидарность, формирует социальные идеалы. Поклоняясь каким-либо священным предметам или идеям, люди, по мысли Дюркгейма, в действительности поклоняются обществу.

Хотя при жизни Дюркгейм уступал в популярности Конту или Спенсеру, современные социологи дают его научным заслугам не менее (а многие – гораздо более) высокую оценку. Дело в том, что для его предшественников был характерен философский подход к пониманию предмета и задач социологии, а Дюркгейму удалось завершить ее становление как вполне самостоятельной гуманитарной науки с собственным понятийным аппаратом, продемонстрировав возможности глубокого социологического анализа конкретных проблем.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. М. Вебер и его социологические взгляды

 

Макс Вебер (Weber, Max) (1864–1920), немецкий социолог, экономист и историк культуры. Родился в Эрфурте 21 апреля 1864, в семье политической деятеля либерального направления. Детство и юность провел в Берлине. Учился в университетах Гейдельберга и Берлина, испытал влияние Г.Баумгартена. В начале 1890-х годов принимал участие в либерально-протестантском движении реформ, занимал позицию т.н. «либерального империализма». В 1894 был назначен профессором экономики Фрайбургского университета; два года спустя занял аналогичный пост в Гейдельбергском университете. Ранние его работы посвящены аграрной истории древнего Рима и восточной Германии. В 1904 Вебер стал редактором «Архива социальной науки и социальной политики» («Archiv für Sozialwissenschaft und Socialpolitik»), где опубликовал свой труд Протестантская этика и дух капитализма (Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, 1904–1905), с 1909 – редактором многотомных «Очерков социальной экономики» («Grundriss der Socialökonomik»), для которых написал работы Экономика и общество (Wirtschaft und Gesellschaft, 1922) и Экономическая этика мировых религий (Die Wirtschaftsethik der Weltreligionen, 1916–1917).

Вебер внёс существенный вклад в такие области социального знания, как общая социология, методология социального познания, политическая социология, социология права, социология религии, экономическая социология, теория капитализма. Свою концепцию Вебер называл «понимающей социологией». Социология анализирует социальное действие и пытается объяснить его причину. Понимание означает познание социального действия через его субъективно подразумеваемый смысл, т. е. смысл, который вкладывает в данное действие сам его субъект. Поэтому в социологии находят своё отражение всё многообразие идей и мировоззрений, регулирующих человеческую деятельность, т. е. всё многообразие человеческой культуры. В отличие от своих современников Вебер не стремился строить социологию по образцу естественных наук, относя её к гуманитарным наукам или, в его терминах, к наукам о культуре, которые как по методологии, так и по предмету составляют автономную область знания. Основные категории понимающей социологии — это поведение, действие и социальное действие. Поведение — наиболее общая категория деятельности, которая становится действием, если действующий связывает с ним субъективный смысл. О социальном действии можно говорить тогда, когда действие соотносится с действиями других людей и ориентируется на них. Сочетания социальных действий образуют «смысловые связи», на основе которых формируются социальные отношения и институты. Результат понимания по Веберу — гипотеза высокой степени вероятности, которая затем должна быть подтверждена объективными научными методами.

Вебер выделяет четыре типа социального действия:

целерациональное — когда предметы или люди трактуются как средства для достижения собственных рациональных целей;

ценностнорациональное — определяется осознанной верой в ценность определённого действия независимо от его успеха;

аффективное — определяется эмоциями;

традиционное — определяется традицией или привычкой

Социальное отношение по Веберу является системой социальных действий, к социальным отношениям относятся такие понятия как борьба, любовь, дружба, конкуренция, обмен и т. д. Социальное отношение, воспринимаемое индивидом как обязательное, обретает статус законного социального порядка. В соответствии с видами социальных действий выделяются четыре типа законного (легитимного) порядка: традиционный, аффективный, ценностно-рациональный и легальный.

Метод социологии Вебера определяется, помимо концепции понимания, учением об идеальном типе, а также постулатом свободы от ценностных суждений. Идеальный тип по Веберу фиксирует «культурный смысл» того или иного явления, причём идеальный тип становится эвристической гипотезой, способной упорядочивать многообразие исторического материала без привязки к некоторой заранее заданной схеме. Относительно принципа свободы от ценностных суждений Вебер различает две проблемы: проблему свободы от ценностных суждений в строгом смысле и проблему соотношений познания и ценности. В первом случае следует строго отличать установленные факты и их оценку с мировоззренческих позиций исследователя. Во втором — речь идёт о теоретической проблеме анализа связанности любого познания с ценностями познающего, т. е. проблеме взаимозависимости науки и культурного контекста. Вебер выдвигает понятие «познавательного интереса», который определяет выбор и способ изучения эмпирического объекта в каждом конкретном случае, и понятие «ценностной идеи», которая определяется специфическим способом видения мира в данном культурном контексте. В «науках о культуре» эта проблема приобретает особую значимость, т. к. в данном случае ценности выступают как необходимое условие возможности существования таких наук: мы, существующие в некоторой культуре, не можем изучать мир, не оценивая его и не наделяя его смыслом. В данном случае, таким образом, речь идёт не о субъективных пристрастиях того или иного учёного, но прежде всего о «духе времени» той или иной культуры: именно он играет ключевую роль в формировании «ценностных идей».

Данные теоретические постулаты позволяют Веберу интерпретировать социологию экономики в «культурологическом» ключе. Вебер выделяет две идеальнотипические организации экономического поведения: традиционную и целерациональную. Первая существует с древности, вторая развивается в Новое время. Преодоление традиционализма связано с развитием современной рациональной капиталистической экономики, которая предполагает наличие определённых типов социальных отношений и определённых форм социального порядка. Анализируя эти формы, Вебер приходит к двум выводам: идеальный тип капитализма описывается им как торжество рациональности во всех сферах хозяйственной жизни, причём подобное развитие не может быть объяснено исключительно экономическими причинами. В последнем случае Вебер полемизирует с марксизмом. В своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» Вебер пытается объяснить генезы современного капитализма, связав эту проблему с социологией религии, в частности протестантизма. Он усматривает связь между этическим кодексом протестантских вероисповеданий и духом капиталистической экономики, основанной на идеале предпринимателя-рационалиста. В протестантизме в противоположность католичеству упор делается не на изучении догматики, но на моральной практике, выражающейся в мирском служении человека, в выполнении своего мирского долга. Это то, что Вебер назвал «мирским аскетизмом». Параллели между протестантским акцентом на мирском служении и идеалом капиталистической рациональности позволили Веберу связать Реформацию и возникновение капитализма: протестантизм стимулировал возникновение специфических для капитализма форм поведения в быту и хозяйственной жизни. Минимализация догматики и ритуала, рационализация жизни в протестантизме по Веберу стало частью процесса «расколдовывания мира», начатого древнееврейскими пророками и древнегреческими учёными и идущим к кульминации в современном капиталистическом мире. Этот процесс связан с освобождением человека от магических суеверий, автономизацию индивида, верой в научный прогресс и рациональное познание.

В социологии власти Вебер также следует своему методу. В соответствии с ним выделяется три типа легитимации власти (господства):

рациональный, основанный на вере в законность существующих порядков и законное право властвующих на отдачу приказаний;

традиционный, основанный на вере в святость традиций и право властвовать тех, кто получил власть в соответствии с этой традицией;

харизматический, основанный на веру в сверхъестественную святость, героизм или какое-то иное достоинство властителя и его власти.

В этом контексте формулируется веберовская теория рациональной бюрократии, связанной с первым типом власти. В своём анализе демократии Вебер формулирует наличие двух видов этого типа правления: «плебесцитной вождистской демократии» и разнообразные формы «демократии без вождя», цель которой сведение к минимуму прямых форм господства человека над человеком благодаря выработке рациональных форм представительства, коллегиальности и разделения властей.

Умер Вебер в Мюнхене 14 июня 1920.

Предметом серьезного обсуждения идеи Вебера стали уже после смерти ученого и систематической публикации его трудов. Это касается прежде всего его исследований связи религиозных убеждений с социальными институтами, предложенных им методологических концепций в области социологии (социологии религии, социологии права, социологии малых групп, социологии авторитета и политической власти), сравнительных культурно-исторических исследований и философии истории. Отдельно следует упомянуть о его теории бюрократии, исследованиях «харизматического» типа политического лидерства, наконец теории «идеальных типов». Веберу принадлежит широко обсуждавшееся понятие «этики ответственности», которую он противопоставлял «этике добрых намерений» или «этике убеждений». Вебер – крупнейшая фигура в немецкой и мировой гуманитарно-социальной мысли 20 в., как социолог он оказал сильное влияние одновременно на Т.Парсонса, Р.Бендикса и А.Шютца. На протяжении долгого времени концепции Вебера считались наиболее серьезной альтернативой марксизму.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованных источников

 

  1. Голосенко И.А. Оглядываясь на Огюста Конта// Социологические науки. 1999, № 1. .
  2. История социологии в Западной Европе и США. Учебник для вузов / Отв. ред. Г.В. Осипов. М., 2001.
  3. История теоретической социологии. В 5 т. / Под ред. Ю.Н.Давыдова, Т. 2, Раздел первый. – М..: Магистр, 1997.
  4. Кравченко А.И. Социология в вопросах и ответах. М., 2008.
  5. Немировский В.Г. Общая социология: Учеб. Пособие. Ростов-на-Дону, 2004.

     


 

Комментирование закрыто.

Вверх страницы
Statistical data collected by Statpress SEOlution (blogcraft).
->