Понятие философии. Предмет и структура философии

Философия — особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно: основано на знании (а не на вере либо вымысле); рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя); логично (имеет внутреннее единство и систему); опирается на четкие понятия и категории.

Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.

Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции: космоцентризм; теоцентризм; антропоцентризм.

Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).

Теоцентризм — тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы — Бога (был распространен в средневековой Европе).

Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).

1. Предметом называется круг вопросов, которые изучает философия. Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела: онтология (учение о бытии); гносеология (учение о познании); человек; общество.

2. В рамках данных четырех основных разделов философии можно выделить множество изучаемых ею частных вопросов: сущность бытия; происхождение бытия; материя (субстанция), ее формы; сознание, его происхождение и природа; взаимоотношение материи и сознания; бессознательное; человек, его сущность и существование; душа, духовный мир человека; общество; общество и человек; природа; природа и общество; духовная сфера жизни общества; материально-экономическая сфера жизни общества; социальная сфера общества; общественно-экономические формации, цивилизации; перспективы человека, общества; экология, проблемы выживания; особенности познания; влияние познающего субъекта на процесс познания и его результаты; ограниченность и безграничность познания; движение; философские категории; диалектика и ее законы; иные вопросы.

3. Основными методами философии (путями, средствами, с помощью которых осуществляется философское исследование) являются: диалектика; метафизика; догматизм; эклектика; софистика; герменевтика.

Диалектика — метод философского исследования, при котором вещи, явления рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий, единства и борьбы противоположностей.

Метафизика — метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются: обособленно, как сами по себе (а не с точки зрения их взаимосвязанности); статично (игнорируется факт постоянных изменений, самодвижения, развития); однозначно (ведется поиск абсолютной истины, не уделяется внимания противоречиям, не осознается их единство).

Догматизм — восприятие окружающего мира через призму догм — раз и навсегда принятых убеждений, недоказуемых, «данных свыше» и носящих абсолютный характер. Данный метод был присущ средневековой теологической философии.

Эклектика — метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций, в результате которого достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные, кажущиеся достоверными выводы. Часто эклектика применялась для обоснования каких-либо взглядов, идей, привлекательных для массового сознания, но не имеющих реальной ни онтологической, ни гносеологической ценности и достоверности (в средние века — в религии, в настоящее время — в рекламе).

Софистика — метод, основанный на выведении из ложных, но искусно и некорректно поданных как истинные посылок (суждений), новой посылки, логически истинной, но ложной по смыслу либо любой иной выгодной для принимающего данный метод. Софистика была распространена в Древней Греции, имела цель не получения истины, а победы в споре, доказательства «чего угодно кому угодно» и использовалась как прием ораторского искусства.

Герменевтика — метод правильного прочтения и истолкования смысла текстов. Широко распространен в западной философии.

 

 

2 Многообразие форм философии. Философия и наука

 

Непосредственной целью  науки  является  описание,  объяснение  и предсказание процессов и явлений действительности,  составляющих предмет ее изучения,  на основе открываемых ею законов. Философия всегда в той или иной степени выполняла по отношению к науке функции  методологии познания и мировоззренческой интерпретации ее результатов. Философию объединяет с наукой также и стремление к теоретической форме построения знания, к логической доказательности своих выводов.

Научно-философское мировоззрение  выполняет  познавательных функций, родственных функциям науки. Наряду с такими важными функциями как обобщение,  интеграция,  синтез всевозможных знаний, открытие наиболее общих закономерностей,  связей,  взаимодействий основных подсистем бытия,  о которых уже шла речь,  теоретическая масштабность,  логичность философского разума позволяют ему осуществлять также функции прогноза, формирования гипотез об общих принципах,  тенденциях развития, а также первичных гипотез о природе конкретных явлений,  еще не  проработанных специально-научными методами.

Философия по самому своему предназначению пытается проникнуть в самое существо мироздания и в своих исканиях соприкасается со всеми областями науки и искусства, с религией, помогает человеку в познании мира и самого себя. Современная философия получила новую форму за счет расширения всех своих основных функций, придания им актуального творческого и практического содержания. Важнейшими достижениями современной философии является цивилизованный подход к анализу общественных явлений и мировоззренческий принцип, содержанием которого является понимание мира в связи с включением в него человека как сознательно — деятельного фактора. В развитии философии проблема человека в окружающем мире всегда являлась ведущей, а в настоящее время она играет решающую роль в понимании современного мира.

 

 

3 Философия как форма мировоззрения

Философия — исключительно сложное и многогранное духовное явление. Множество более или менее односторонних ее определений можно свести к характеристике философии как предельно общей и непосредственно мировоззренческой науки, представляющей в научно-теоретическом виде ядро того или иного мировоззрения.

Мировоззрение — это такая совокупность знаний, которая в развернутом виде дает ответ на вопрос о месте человека в мире, о его отношении к природе, обществу в целом, отдельным людям, к самому себе. В мировоззрении знание о мире обязательно дополняется его оценкой с точки зрения интересов отдельного человека, какой-либо этнической или социальной группы — рода, племени, народности, нации, класса, сословий, человечества в целом. В мировоззрении представлены не только объективные знания, но и субъективные, достаточно устойчивые взгляды и убеждения людей, обусловленные их общественным положением и личной судьбой. Философия же суть наиболее концентрированное выражение мировоззрения на уровне всеобщих законов тяготения и сознания.

Различают мировоззрение обыденное (стихийно-практическое), мифологическое, религиозное, художественное, научное. По своему содержанию философия может представлять как религиозно-мифологическое, так и научное мировоззрение, но по форме фактически всякая философия претендует на научность. Это проявляется в том, что она выражает мировоззрение в абстрактно-логических понятиях, их теоретической системе (опираясь на рациональное обобщение фактов, логическую доказательность своих утверждений и т. п.) и тем самым отличается от таких форм мировоззрения, как религия и искусство, обращенных больше к духовно-художественным переживаниям человека, чем к абстрактно-логическим его размышлениям.

Философия — особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно: основано на знании (а не на вере либо вымысле); рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя); логично (имеет внутреннее единство и систему); опирается на четкие понятия и категории.

Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.

Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции: космоцентризм; теоцентризм; антропоцентризм.

Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).

Теоцентризм — тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы — Бога (был распространен в средневековой Европе).

Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).

  1. Мифологический тип мировоззрения.

    это мировоззрение, которое сформировалось у людей архаического сознания, людей первобытного общества. Сущность мифологического типа мировоззрения заключается в оживотворении, одухотворении окружающего реального мира.

    При данном типе мировоззрения мир рассматривается с антропоморфной точки зрения, то есть с точки зрения человека.

    Основой возникновения мифологического мировоззрения являлись эмоции человека, страх человека перед окружающим миром.

    Мифологическое мировоззрение выражается в символах.

    Пример: Медведь издавна считался символом — «духом тайги».

  2. Религиозный тип мировоззрения.

    Сущность религиозного мировоззрения состоит в удваивании мира на мир реальный и мир божественный.

    Основой возникновения религиозного мировоззрения является вера.

    Религиозное мировоззрение существует в форме образов.

  3. Философский тип мировоззрения.

    Философское мировоззрение рассматривает мир с точки зрения его предельных, последних оснований. Этот тип мировоззрения вычленяет законы мира – те силы, которые правят миром.

    В основе философского мировоззрения лежит логическая аргументация.

    Формами существования философского мировоззрения являются основные понятия философии, которые называются категориями.

    Мировоззрение может существовать вне философии, но философия обязательно формирует мировоззрение.

    Философия (в переводе) – «любовь в мудрости», она рассматривает общее основное, предельное в данных явлениях. Философия может быть научной и не научной.

    Специфика философского знания состоит в том, что оно элитарное.

    Элитарность заключается в следующем: Философское знание не всем одинаково доступно, для некоторых – легко, для других трудно. Люди увлекаются философией в основном в зрелом возрасте. Философия не имеет практической значимости.

     

     

    4 Генезис философии. Культурно-исторические, социально-экономические предпосылки философии

     

    Философия – один из самых древнейших способов постижения мира и определения человеком своего места в нем. Предпосылки возникновения философии: взаимодействие в культуре мировоззренческого и категориально-логического комплексов; структурное и функциональное различие между ними; отказ от нереальности мифа, который препятствовал оформлению фундаментальных принципов научной идеологии (непротиворечивости, инвариантности, универсальности); разрушение мифологической идентичности человека и действительности; формирование познавательной деятельности.

    Социальные предпосылки возникновения философии: ранняя наука; отделение умственного труда от физического; формирование демократии и слоя свободных граждан.

    Возникновение философии хронологически относится к рубежу VIII–II вв. до н. э. В это время в разных частях света – на Ближнем и Дальнем Востоке, античной Греции – набрало силу, окрепло, упрочилось идейное движение, в котором человек осознает и осмысливает высшие ценности и цели, свое место на земле.

    Человек в этот период становится настоящей личностью – одухотворенной, разумной, у него появляются осмысленные представления о мироздании.

    Философия зародилась в очагах цивилизации: Древней Индии; Древнем Китае; Древней Греции; Древнем Риме.

    Родоначальниками философии принято считать: Лао-цзы (Китай); Кун-цзы (Китай); Шакьямуни (Индия); Заратустра (Персия); Иеремия (Палестина); Аввакум (Палестина); Даниил (Палестина); Фалес (Древняя Греция); Анаксимен (Древняя Греция); Анаксимандр (Древняя Греция). Эти мудрецы сформулировали важнейшие философские понятия и представления.

    Философия появилась в результате сращения мифологических и пранаучных порядков: от мифологии философии досталась предметная сфера, тематическая область, проблематика; с наукой философию единит демонстрация, способ фиксации, удостоверения результатов, аппарат обоснования.

    Главной заслугой первых философов было различение мысли и предмета мысли. Они положили начало рационализации, которая трансформировала: героическое правдоподобие в гражданское жизнеподобие; обряд в норму; традицию в закон; быт в бытие; не подвластное уму чувственно-конкретное в абстрактно-мыслительное, умопостигаемое.

    Философия пришла на смену мифологической картине мира и помогла рационально осмыслить мир. В древней философии присутствовали: осмысление окружающего мира; понятие бытия человека в мире; поиск гармонии во взаимоотношениях мира и человека. Важнейшие качества человека для древней философии: знания, справедливость, добродетель. С самого начала в философии были заложены основы гуманизма – учение о человеке как наивысшей ценности и цели общественного развития. Философия возникла как способ рационально-понятийного осмысления мира и человека в нем, впоследствии став органичным единством научного знания и жизненной мудрости.

    Значимые этапы развития философии:

    античная философия — VI в. до н.э.-III н.э.;

    средневековая философия — IV-XIV вв.;

    нововременная философия — XV-XIX вв.;

    новейшая (современная) философия — XX в.

    В каждую из четырех выделенных нами эпох существовала особенная философия, сохранявшая тесную преемственность с предыдущей философией, но и довольно резко отличающаяся от нее. Итак, первой нас встречает античная философия.

    5 Миф как предпосылка философии

     

    Мифологическим мировоззрением – независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится мы назовем такое мировоззрение, которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, либо на художественно – эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», так как для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания – архаичной, формой мировоззрения.

    Миф — это не первоначальная форма знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни. В мифе как наиболее ранней форме человеческой культуры объединялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценка ситуации. Если применительно к мифу можно говорить о познании, то слово «познание» здесь имеет смысл не традиционного добывания знания, а мироощущения, чувственного сопереживания (так мы употребляем этот термин в высказываниях «сердце дает о себе знать», «познать женщину» и т. д.).

     

     

    6 Ионийская философия (милетская школа, учение Гераклита)

     

    «Ионикэ философиа» (Диогеи Лаэрций) была представлена в основном Милетской школой и философом-одиночкой Гераклитом. Ионийская философия в целом стихийно-материалистична и наивно-диалектична, что не исключает наличия в ней и элементов идеализма.

    Ионийская философия — это протофилософия. Для нее характерны еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм, чем и объясняются стихийность ее материализма и уживчивость его с зачатками идеализма, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии и связанная с этим иносказательность, представление физических процессов в контексте моральной проблематики, что свидетельствует о том, что и античная философия в известной мере рождается как этика.

    Однако ионийская философия – философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы стремились понять то или иное начало как субстанцию. Отсюда определенная системность их воззрений, причем материалистическая, потому что утверждаемые ими начала — та или иная форма вещества, а не духа. Ионийскую философию следует считать таковой и потому, что форма ее, несмотря на пережитки мифологической образности, все же рациональна, ибо она выражалась в рассуждениях и зачатках мышления в понятиях, которые явно просвечивают сквозь образность, Вода, земля, воздух, огонь, логос, необходимость — все это уже демифологизированные образы, вступившие на грань понятий. Уже предфилософская мифология свидетельствует о рождении философии — в образе того самого сына Зевса, которого отец так боялся. Этот сын Зевса и Метиды — логос, «разумное слово», которое вынесло свой приговор «мифам» и «эпам».

    Ионийская философия антнмифологична и сверхмифологична. Она — мировоззрение торгово-ремесленных слоев городского населения, успешно боровшегося за власть против аристократии, настолько успешно, что даже царь Гераклит отказался от своих прав в пользу брата и стал ионийским философом, хотя и презиравшим демос, но все же мировоззренчески оправдывавшим ту соцпальную революцию, которая происходила в Элладе в 6 в. до и. э. и известное подобие которой мы уже наблюдали в Индии и в Китае.

    Если мифологическое мировоззрение остановилось у Гесиода на предельно обобщенном вопросе о генетическом начале всего сущего (ведь Гесиод спрашивал у муз о том, что первым возникло), то ионийские философы идут дальше и ставят вопрос о субстанциональном начале всего сущего, о том едином начале, которое не только все из себя рождает, но и как субстанция, как сущность лежит в глубине всех без исключения явлений. Ионийские философы — монисты, их первоначало всегда одно. Оно вещественно, но также и разумно, даже божественно. В этих представлениях и коренились зачатки идеализма и философской теологии. Однако сильнее был культ разума, мышления, т. е. той способности, благодаря которой и существует cама философия как системно-рационализированное мировоззрение.

    Основной вопрос мировоззрения в ионийской философии постепенно начал принимать форму основного вопроса философии, хотя этот процесс завершится позднее, лишь в 5 в. до н. э .

    Первой философской школой Эллады, а тем самым и Европы была милетская школа, которая возникла, однако, в Малой Азии.

    Милетская школа, первая наивно-материалистическая школа древнегреческой философии, представленная Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом (6 в. до н. э.). Название получила по имени г. Милет в Ионии (западное побережье Малой Азии). Милетская школа начало древнегреческой философии: милетские философы поднялись выше видимости и за многообразием явлений усмотрели некую отличную от них сущность вещей («первоначало»). Эта сущность заключалась для них «…в чем-то определенно-телесном…» (Ф. Энгельс); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — неопределенное и беспредельное первовещество (апейрон), для Анаксимена — воздух. Рассматривая мир как живое целое, милетская шлкола не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим и признавала за неодушевлёнными предметами лишь меньшую степень одушевлённости (жизни); сама же одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

    Милетская школаоказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.

     

     

    7 Пифагорейство

     

    Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до нашей эры. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании» , «О делах общины» и «О природе» . Ему приписывается и ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой.

    Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошел также дальше. Он исследует и взаимоотношения чисел. Изучение зависимости между числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он изучал характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Так, например, единица означала начало всего, непрерывность, положительность, всеобщую сущность. Двоица означала противоположность, различие, особенное. Пифагор полагал основными первые четыре числа арифметического ряда — единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая, квадрат (плоская фигура) и куб (пространственная фигура) . Сумма этих чисел дает число «десять» , которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, — такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.

    Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер и является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.

    Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится на принципах полной подчиненности человека богам: «Бессмертных сначала богов, как велит нам закон, почитай, Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим» Мораль у Пифагора была обоснованием определенной «социальной гармонии» , опирающейся на абсолютное подчинение демоса и аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.

    Пифагорейство, таким образом, является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Математическая проблематика выливается у них в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.

    Рациональную основу пифагорейства составляли зачатки математического знания, желание строить жизнь по пропорциям. А это означало не нарушать соразмерность, быть равными друг другу в богатстве (с этой целью его приходилось обобществлять), быть справедливым, избегать излишеств, не разрушать душу страстями, превозносить разумное.

    Пифагорейство просуществовало с VI в. до н.э. по III в. н.э.

     

    8 Философия элеатов

     

    «Физикам» не удалось в мире природы найти  первоначала  и первоосновы сущего, которое позволяло бы ответить на все вопросы. Тогда философская мысль устремилась прочь от чувственных вещей и, опираясь только на мышление, обнаружила сверхчувственное первоначало всех вещей — бытие. Это открытие было сделано философами, жившими и творившими в городе Элея (ныне это город Велиа), расположенном в другой древнегреческой колонии — Южной Италии, — их называют элеатами.

    Наиболее известными представителями школы элеатов были Ксенофан Колофонский (род. в 580-577 гг. до н. э.), Парменид (акмэ в 505-501 гг. до н. э.) и Зенон  (акмэ — сер.У в. до н. э.). Именно элеаты ввели в философию вошла категорию бытия. Отныне вопросы о том, как устроен мир, начинают ставиться в форме вопросов о бытии. В Новое время раздел философии, содержащий учения о бытии, стал называться «онтология».

    Ксенофан является идейным источником философии элеатов: некоторые его идеи  стали тем основанием, на котором элейцы воздвигли свое учениео бытии, в частности, идея о том, что у всех вещей есть единое, неподвижное, вечное шарообразное первоначало — Бог.  Ксенофан — фигура почти легендарная, о нем и его философии сохранилось очень немного сведений. Собственно основателем элейской школы был Парменид, оставивший нам философскую поэму «О природе», в которой он развивает мысли Ксенофана и свои собственные. Здесь он утверждает: «Бытие есть, небытия же нет»1. Смысл этой странной на первый взгляд фразы состоит в противопоставлении изменчивого мира вещей и неизменного бытия. Мир вещей «не есть» в силу постоянной изменчивости, становления, он — иллюзия, небытие; бытие есть, потому что оно едино,  неподвижно, неизменно и является первоосновой чувственного мира, подлинной реальностью.

    Мы открываем существование бытия за иллюзией мира вещей в результате размышления, логика которого, примерно, такова: если мы воспринимаем нечто, но не можем  ухватить его мыслью как «пребывающее», существующее, потому что оно постоянно изменяется,  то должно быть нечто, что является носителем всех этих изменений, оставаясь при этом неизменным, что «пребывает», существует реально. Это и есть бытие. «Небытие не существует, потому что его невозможно познать и выразить в слове», — так Парменид обосновывает свой тезис о небытии. Из этого обоснования следует, что непостижимое для мысли и невыразимое в слове не существует. А от этого утверждения — всего один шаг до провозглашения тождества мыслимого и существующего: только то существует, что мыслимо. И Парменид этот шаг селал, заявив: «Одно и то же – мышление и то, о чем мысль»; «…мыслить – то же, что быть» в смысле: мышление и бытие — одно и то же.

    Этот тезис прочно  утвердился в умах философов и использовался почти до ХХ в., принятие его привело к неоднозначным последствиям. С одной стороны, он привлек внимание к мышлению и заставил сделать его предметом философского исследования. Мышление начинают понимать как рациональное познание, как способность постигать единство, и мышление стали противопоставлять чувственному познанию, которое рассматривали как познание многообразия в вещах и явлениях. Именно рациональное познание  стали  считать специфическим методом философии. С другой стороны, этот тезис постулировал нереальность мира вещей, его иллюзорность, отсекал чувственное знание от достоверного знания о мире. Таким образом, философская картина мира у элеатов лишалась каких-либо опор в реальности и всякой пользы для обыденной жизни.

    Несмотря на то, что бытие — предельно общая, абстрактная категория, Парменид не смог полностью отказать бытию в наличии чувственных качеств и сделал заключение, что коль скоро бытие  неизменно, то оно законченно, совершенно и имеет форму светящегося шара (вспомним Бога Ксенофана).

    Ученик Парменида Зенон прославился в истории философии защитой парменидова учения о бытии, для которой он разработал специальный  метод доказательства, получивший название апория (букв. безвыходное положение, затруднение). Суть этого метода состоит в том, что Зенон выдвигает и обосновывает парадоксальное положение, которое наглядно демонстрирует несовпадение чувственного и рационального знания о мире вещей и отсутствие чувственных качеств у бытия. Чтобы было понятно, о чем идет речь, поясним это положение на примерах. В историю вошли под собственными именами несколько апорий Зенона: «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Дихотомия» (деление надвое), «Медимн пшеницы» и др.  К примеру, в апории Ахиллес и черепаха Зенон утверждает: «Быстроногий Ахиллес никогда не догонит самую медлительную черепаху». Почему? В реальности мы можем наблюдать обратное! Но когда мы начинаем размышлять об этом процессе, то оказывается, что за тот промежуток времени, пока Ахиллес преодолевает отделяющее его от черепахи расстояние, она чуть-чуть отодвигается от него. Пока бегун преодолевает новый маленький отрезок, черепаха еще чуть-чуть уползает от него. И как бы мал не был отрезок времени, который требуется Ахиллесу, чтобы настичь черепаху, его достаточно и последней, чтобы не быть настигнутой. То есть, мы не можем мысленно представить себе тот момент времени, когда Ахиллес догонит черепаху. Парадокс? — Да, и он доказывает, что нельзя без противоречий помыслить такое чувственно наблюдаемое качество вещей как движение, следовательно, у бытия движения нет, бытие неподвижно.

    При всех теоретических слабостях учения элеатов о бытии, их непреходящей заслугой является введение в философию категории бытия и открытие абстрактного мышления – собственно философского метода познания.

     

     

    9 Философы-плюралисты

    Эмпедокл  и Анаксагор относится к философам плюрастам, т.е. они считали что существует не одна, а несколько основ мира. Эмпедокл (493-433 до н.э.) – философ из города Агригента (Сицилия) – развил учение Гераклита о единстве и борьбе противоположностей. Заслугой Эмпедокла- идея о том, что все предметы и Явления в мире образуются из 4-х земных стихий. Но поскольку, эти стихии неподвижны, он ввел 2-е движимые силы; любовь которая все соединяет и ненависть, которая все разъединяет. Все многообразие мира он считал порождением взаимодействия через любовь и вражду четырех стихий: огня, эфира (воздуха), воды и земли. Важной следует считать и догадку Эмпедокла об эволюции живых существ, хотя его «теория естественного отбора», в отличие от предложенной через 2300 лет Ч. Дарвином, была весьма наивной. Он полагал, что отдельно возникшие органы случайно соединяются и выживают существа наиболее гармонично сложившиеся.

    Анаксагор (500-428 до н.э.) родившийся в городе Клазомены в Малой Азии и ставший не только ученым, но и видным государственным деятелем в Афинах. Представлял движущей силой Вселенной ум – некую тончайшую материальную субстанцию. Каждая из частиц материи, по мнению Анаксагора, могла делиться до бесконечности. Это был первый шаг к знанию о структурной организованности мира и атомистическим представлениям, развитых в виде атомистического материализма

    Анаксагор выдвинул идею, что в основе мира находится бесконечное множество частиц, которые Аристотель опред,  гомеопирит, но они неподвижны, и Анаксагор вводит движение силы –Нус (мировое, разумное начало мира) эти идеи  способствовали развитию философии атомизма.

     

    10 Атомистика Левкиппа, Демокрита

     

    В ранней древнегреческой натурфилософии господствова­ла идея о некоторых исходных первоначалах, лежащих в ос­нове мироздания. К таким первоначалам, из которых якобы создается весь окружающий мир, относили либо так называемые четыре «стихии» (воду, воздух, огонь, землю), либо ка­кое-то мифическое первовещество (например, «алейрон», придуманный древнегреческим натурфилософом Анаксимандром).

    Но уже в этот период на смену подобным представлениям о мире приходит стройное по тому времени атомистическое учение о природе. Выдающимися представителями древнегреческой натурфилософской идеологии атомизма были Демокрит и Эпикур, а в натурфилософии Древнего Рима — Тит Лукреций Кар. Основные принципы их атомистических воззрений можно свести к следующим положениям.

    1. Вся Вселенная состоит из мельчайших материальных частиц — атомов и незаполненного пространства — пустоты.

    2. Атомы неуничтожимы, вечны, а потому и вся Вселенная, из них состоящая, существует вечно.

    3. Атомы представляют собой мельчайшие, неизменные, непроницаемые и абсолютно неделимые частицы, которые находятся в постоянном движении, изменяют свое положение в пространстве.

    4. Различаются атомы по форме, величине, тяжести и т.д.

    5. Все предметы материального мира образуются из атомов аздичных форм и, различного порядка их сочетаний (подобно тому, как слова образуются из букв).

    Понимание мира у Демокрита Демокрита тесно связано с основными принципами его учения о бытии и его пониманием отношений между явлениями.

    Здесь Демокрит был сторонником строгой необходимости.

    Развитие вселенной , порядок мира, все в сущности определено (детерминировано ) механическим движением атомов движением атомов.

    Поэтому в его системе нет места для объективного существования «случайности».

    И сама «случайность» объясняется отсутствием каузального объяснения, незнанием причин определенного явления.

    У Демокрита, как говорит Диоген Лаэртский Диоген Лаэртский , «все возникает по необходимости: причина всякого возникновения — вихрь, и этот вихрь он называет необходимостью».

    Это понятие необходимости есть следствие определенной метафизической абсолютизации механически понимаемой причинности понимаемой причинности.

    (Именно этот момент был главным предметом критики одного из выдающихся представителей древней атомистики — Эпикура) Демокритово понимание причинности понимание причинности как абсолютной необходимости не имеет, однако, как подчеркивал Аристотель , ничего общего с телеологией и направлено именно против телеологической интерпретации действительности.

    «Демокрит отходит от того, чтобы говорить о цели, и переводит все, что использует природа, к необходимости».

    То, что Демокрит исключал случайность из мира, подтверждал и Симпликий при интерпретации «Физики» Аристотеля Физики» Аристотеля: «Слова «как старое истолкование, отрицающее случайность», видимо, направлены против Демокрита , ибо он при объяснении сотворения сотворения мира хоть и употребляет случайность, но при объяснении частностей говорит, что случайность не является причиной чего-либо, и переводит все на другие причины».

    Подобным образом подтверждает отрицание Демокритом случайности и сообщение Стобея, согласно которому Демокрит согласно которому Демокрит сказал, что «люди сами создали образ случайности, чтобы скрыть собственную нерасторопность».

    Демокрит, видимо, считал причинно-следственное изложение явлений одной из главных целей всякого познания. Он говорил, что «лучше было бы найти одно причинное объяснение, чем получить ПерсидскоеПерсидское царство».

    И хотя большинство сведений о философии Демокрита философии Демокрита (и Левкиппа Демокрита (и Левкиппа), которые до нас дошли, однозначно подчеркивают абсолютизацию необходимости в понимании причинности понимании причинности, у античных античных авторов можно найти и такие данные, согласно которым Демокрит согласно которым Демокрит не только допускает существование случайности, но и отводит ей важное место.

    Такое положение, видимо, вытекало из стремления обосновать теорию естественного движения и развития мира, которым не управляют внешние силы.

    Однако упор на значение случайности в определении движения мира был бы в прямом противоречии со всей атомистической концепцией атомистической концепцией.

    Демокрит , как мы уже видели, признает механическое движение как единственную форму движения, а это исключает объективное существование случайности.

    Наконец, и его понятие причинности имеет механистическую суть.

    Случайность как форма проявления объективного существования причинноследственных отношений вообще не могла возникнуть в атомистической системе Демокрита .

    Специфическую проблематику представляет реконструкция воззрений Демокрита воззрений Демокрита по вопросу о познании.

    Значительные трудности вызывает тот факт, что сведения, которые дошли до нас, иногда противоречат друг другу.

    Одно ясно, что Демокрит отбрасывает негативное отношение к чувственному познанию, как это было у элеатов.

    Он полностью согласен с Левкиппом согласен с Левкиппом, который «полагал, что доводы в согласии с восприятием не отвергнут ни возникновение, ни гибель, ни движение, ни многообразие сущего».

    Аристотель эти взгляды характеризует однозначно: «Демокрит и Левкипп Демокрит и Левкипп полагали, что истинно суть то, что нам является».

     

     

    11 Софистика и учение Сократа. Сократические школы

     

    Софизм (от греч. — мастерство, умение) — логическое вывёртывание, умышленное имитирующее формально правильность мышления, чтобы выдать ложное рассуждение за истинное.

    Софисты (от греч. — знаток, мудрец) — древнегреческие философы 5-4 веках до нашей эры. В учении софистов главное место отводилось искусству красноречия. Общим для софистов является коренная переориентация от натур-философской проблиматики к этико-политической и гносиологической проблемам. Софисты впервые поместили человека в центр внимания философии, осуществили анализ его познавательных способностей, содействовали развитию просвещения и освобождению от религиозных предрассудков. Разработанные софистами принципы релятивизма и скептицизма были одним из источников древнегреческого идеализма.

    Сократ — представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем «тенденции, или линии Платона» в античной философии.

    Сократ — великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

    Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал — окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В центре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И сократовские беседы — поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов.

    В начале 4 в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских, или сократических. Таковы школы: 1) мегарская; 2) элидо-эретрийская; 3) киренская; 4) киническая. Первые три получили название по городам, где жили их руководители, последняя — по насмешливому прозвищу «пес», данному ее представителю — Диогену из Синопа (не смешивать с Диогеном из Аполлонии). Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу.

    1. Мегарская школа. Основанная уроженцем Могары, учеником и ревностным почитателем Сократа Евклидом (не смешивать с математиком Евклидом), мегагрская школа просуществовала до середины 3 в. до н. э. и имела, кроме Евклида, ряд последователей: Евбулида, Диодора и Стилпона. В основе учения мегарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий. Общее совпадает с единым благом и неизменно по природе. Ни чувственный мир, ни удостоверяемые ощущениями возникновение, гибель, движение и изменение невозможны, и всякая попытка мыслить их ведет к противоречиям. Для обоснования этих положений мегарцы изобрели много доводов, в которых метафизически противопоставили общее единичному и в результате пришли (Стилпон) к софистическому отрицанию возможности относить общее понятие к единичным предметам.

    2. Элидо-эретрийская школа. Элидо-эретрийская школа была основана Федоном из Элиды; один из деятелей этой школы Менедем положил впоследствии начало эретрийской школе. Федон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, однако школа их не прибавила оригинальных идей к учению мегарцев, с которыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага.

    3. Киническая школа. Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина 5 — первая половина 4 в. до н. э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Антисфен резко выступал против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях». Из учеников Антисфена выделился Диоген из Синопа (умер в 323 г. до н. э.), прославившийся невозмутимой последовательностью, с какой он осуществлял развитый им идеал этического поведения. Учением и примером Диогена были захвачены Кратес из Фив и его жена Гиппархия. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу еще в 3 в. до н. э., но в дальнейшем киническая школа сливается со стоицизмом, выдвинув, однако, в первых двух веках нашей эры нескольких ярких представителей. Чему учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена — отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие есть лишь слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно: невозможно ни соединение различных понятий в единстве суждения, ни определение понятий, ни даже противоречие, так как о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества, вроде: конь есть конь, стол есть стол. Учение Платона об умопостигаемых «видах» несостоятельно, так как восприятию доступен единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр вида, но никак не самый «вид» или «идея».

    По этике киников мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании, но лишь в познании блага. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, а целью добродетельной жизни может быть не богатство, не здоровье и даже не сама жизнь (все это блага, нам неподвластные), а лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аскетизма, идеал крайней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрение к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

    4. Киренская школа. Киренская школа была основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом и продолжена Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около 320 — 280 гг. до н. э.). Вместе с киниками Аристипп исходит из убеждения, что предметом знания может быть только практически достижимое благо. Так как орудием познания могут быть, по Аристиппу, только наши ощущения и так как в ощущениях постигаются будто бы не свойства самих вещей, а лишь наши собственные, совершенно индивидуальные состояния, то критерием блага может считаться только испытываемое нами при ощущении наслаждение или страдание. Наслаждение не может быть состоянием безразличного покоя, а лишь положительным удовольствием, простирающимся не на прошлое и не на будущее, а лишь на настоящее. Только отдельное, заполняющее данный миг удовольствие имеет цену и должно быть предметом стремлений. Так как ни прошлое, ни будущее нам не принадлежит, то ни раскаяние, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого смысла. Цель жизни — в наслаждении настоящим. Из всех возможных наслаждений наиболее желательны чувственные, так как они самые сильные. Однако средством к достижению счастья должна быть свобода, которая дала бы нам силу отказаться от недостижимого удовольствия или от удовольствия, удовлетворение, которого грозит причинить нам страдание. Поэтому философ должен быть одинаково готов как к тому, чтобы воспользоваться ими, если позволят обстоятельства, так и к тому, чтобы с легким и беспечальным сердцем от них отказаться. Из учения Аристиппа Феодор вывел отрицание существования богов и необязательность этических норм для мудреца. В отличие от Аристиппа Феодор целью деятельности считал не наслаждение единичными удовольствиями, а радость, стоящую выше отдельных благ и предполагающую в том, кто к ней стремится, рассудительность.

     

    12 Эйдология Платона

    Э́йдос (др.-греч. εἶδος — вид, облик, образ), термин античной философии и литературы, первоначально обозначавший «видимое», «то что видно», но постепенно получивший более глубокий смысл — «конкретная явленность абстрактного», «вещественная данность в мышлении»; в общем смысле — способ организации и/или бытия объекта. В средневековой и современной философии — категориальная
    структура, интерпретирующая исходную семантику какого-либо понятия.

    Если досократовская натурфилософия понимает под эйдосом собственно оформление [чувственно воспринимаемой] вещи, у Платона содержание понятия существенно трансформируется. Прежде всего, эйдос теперь понимается не как внешняя, но как внутренняя форма, то есть имманентный способ бытия вещи. Кроме того, эйдос теперь обретает онтологически самостоятельный статус, формируя трансцендентный мир идей (то есть собственно мир эйдосов) как совокупность абсолютных и совершенных образцов возможных вещей.

    Совершенство эйдоса обозначается у Платона через семантическую фигуру неподвижности его сущности (оусия, οὐσία), изначально равной самой себе (ср. с бытием у элеатов, чья «самодостаточность» фиксировалась как неподвижность). Способом бытия эйдоса в таком случае является его воплощаемость и воплощенность во множественных вещах в соответствии со своей функциональной структурой как образца, как рода и как собственно образа.

    В таком контексте взаимодействие между объектом и субъектом в процессе познания интерпретируется Платоном как общение (койнония, κοινόνία) между эйдосом объекта и душой субъекта, результатом чего является отпечаток эйдоса в душе человека, т. н. ноэма (νόημα). Эйдос, по Платону, — то, на что на самом деле направлена постигающая способность человека. Эйдос — то подлинное, что дается в умопостижении, в отвлечении от нашего мнения о вещи и от чувственных впечатлений, которые отражают только материальное бытие вещи. В отличие от идеи эйдос уже не генерализует, но наоборот выделяет и отличает вещь от других вещей.

    В философии Аристотеля эйдос мыслится далее как имманентный в отношении материального субстрата вещи и неотделимый от вещи (в XIX в. этот аспект в понимании Аристотеля получил название гилеморфизма); то есть, грубо говоря, значит также собственно форму вещи. Любые трансформации вещи трактуются Аристотелем как переход от лишенности вещи того или иного эйдоса (акциденциальное небытие) к его обретению вещью (акциденциальное становление).

    В систематике Аристотеля (в сфере логики и биологии) термин «эйдос» употребляется также в значении «вид» как классификационная единица, в соотношении с «родом». В аналогичном значении термин «эйдос» употребляется также в традиции античной истории (Геродот, Фукидид).

    В стоицизме и неоплатонизме эйдос приобретает разнообразные значения (начиная с «наружности тела» и кончая самостоятельной субстанциальной идеей). Стоицизм сближает понятие эйдоса с понятием логоса, акцентируя в нем креативное, организующее начало («сперматический логос»). Неоплатонизм атрибутирует эйдос в платоновском понимании Единому как «мысли» (по Альбину), Нусу как демиургу (Плотин); многочисленные эйдосы в аристотелевском понимании (как имманентные гештальты организации объектов) — продуктам эманации.

    Нусу как демиургу все сущее дано эйдетическим образом, то есть как раздельное, где каждый момент пребывает в себе и, в то же время, переходит в иное — так как сущее, будучи одно и само-по-себе, в то же время, есть и все [остальное] в совокупности. Такую точку зрения на эйдос особенно отстаивал Плотин, у которого можно найти понимание эйдоса даже как интеллигенции, то есть особенного самосознания.

    В позднем неоплатонизме такое «апперцептуальное« понимание эйдоса исчезает (умопостигаемое здесь становится «симфонией богов«, каждый из которых является носителем самосознания как одним из моментов своей собственной природы). Эйдос превращается в момент эйдетического бытия в строгом платоновском смысле термина, то есть эйдос — итог-предмет умопостижения, собственно знания. Эйдосы — части бытия, которые в сущности пребывали неотделимыми от целого, а в жизни стали разделяться и исходить, эманировать. В этом смысле эйдос является итогом, «изваянием» жизненного процесса. Он еще не существует как нечто само-по-себе, то есть как ограниченное в бытии (а таково существование тел и смертного). Целое для него — Нус. Однако он выступает итогом различения и разделения, будучи уже не целым, но особенным.

    Эйдос, хотя устанавливается диалектическим рассуждением, не дедуцируется, так как эйдосы пред-даны Нусу будучи «отпечатками» Единого в сущем (Римская школа), или результатами «выхождения бытия в жизнь» (Афинская школа). Поскольку эйдетическое есть собственно все, но как собственно раздельное все, в нем присутствуют эйдосы всего (всего природного, всех живых существ и т. п.). То есть, используя пример Плотина, можно сказать, что эйдос носорога логически не выводим ни из Нуса как тождества мыслящего и мыслимого, ни из вообще идеи живого существа; этот эйдос дан изначально как одно из проявлений творческой активности Единого.

    Граница между ранним и поздним вариантами эйдологии Платона – весьма условная – может быть проведена по следующему принципу: вначале Платона интересует вопрос о соотношении двух видов бытия – идей и явлений воспринимаемого мира; затем возникает проблема «третьего вида», материи, а в более общей формулировке – инобытия. Общие черты идеи как истинного бытия инвариантны на обоих этапах.

     

     

    13 Философия Аристотеля

    Аристотель (384 — 322, гг. до н. э.) — древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.

    В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:

    367 — 347 гг. до н. э. (20 лет) — работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);

    347 — 335 гг. до н. э. (12 лет) — жил и работал в Пелле -столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;

    335 — 322 гг. — основал собственную философскую школу — Ликей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся: «Органон», «Физика», «Механика», «Метафизика», «О душе», «История животных», «Никомахова этика», «Риторика», «Политика», «Афинская политая», «Поэтика».

    Философию Аристотель делил на три вида:

    теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название «первичная философия»);

    практическую — о деятельности человека, устройстве государства;

    поэтическую.

    Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

    Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на «мир вещей» и «мир чистых (бестелесных) идей», и «мир вещей» в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей «чистой идеи».

    Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал «мир идей» от реального мира и рассматривал «чистые идеи» вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики — протяженность, покой, движение и др.

    Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

    не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

    существуют только единичные и конкретно определенные веши;

    данные веши называются индивидуумы (в переводе — «неделимые»), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не «идея лошади», воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не «идея стула», конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не «идея дома», и т. д.;

    индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

    Поскольку бытие не есть «чистые идеи» («эйдосы») и их материальное отражение («вещи»), возникает вопрос: что такое бытие? Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого — высказывания).

    Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются: сущность (субстанция); количество; качество; отношение; место; время; положение; состояние; действие; страдание.

    Иначе говоря, по Аристотелю, бытие это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

    Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории — это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.

    Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи. По Аристотелю, материя это потенция, ограниченная формой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).

    Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что: все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой; изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета; реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи; потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное; высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие не мира.

    Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.

    Философ выделяет три уровня души: растительная душа; животная душа; разумная душа.

    Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

    Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

    Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек: по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных; отличается от животных наличием мышления и разума; имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

    Именно последнее качество — потребность жить в коллективе — приводит к возникновению общества — большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.

    Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

    Аристотель выделяет шесть типов государства: монархия; тирания; аристократия; крайняя олигархия; охлократия (власть толпы, крайняя демократия); полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии). Подобно Платону Аристотель разделяет «дурные» формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и «хорошие» (монархия, аристократия и полития).

    Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство «среднего класса» (идеал Аристотеля).

     

    14 Новаторство христианства. Сравнительный анализ христианского и античного мировосприятия

     

    Средневековой теологической философией христианства называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V — XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир — Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I — V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V — XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения). Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160 — 220), Август Блаженный (354 — 430), Боэций (480 — 524), Альберт Великий (1193 — 1280), Фома Аквинский (1225 — 1274), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Пьер Абеляр (1079 — 1142), Уильям Оккам (1285 — 1349), Николай из Отрекура ( XIV в.).

    Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

    теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

    изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

    господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе — в Библии);

    сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

    человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

    провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

    выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

    выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека — Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

    мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

    Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

    Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения. Согласно догмату творения: Бог сотворил окружающий мир из ничего; творение мира есть результат акта Божественной воли; мир сотворен благодаря всемогуществу Бога; природа не может творить сама себя; единственным творческим началом во Вселенной является Бог; Бог вечен, постоянен и всепроникающ; подлинным бытием является только Бог; сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу; поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен; нет четкой границы между Богом и Его творением.

    Согласно догмату откровения: мир можно познать, только познав Бога; Бог недоступен для познания; несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение — Библию; единственный способ познания Бога и всего сущего — толкование Библии; Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека — вере.

    Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла.

     

     

    15 Патристика. Основные вопросы и проблематика. Философия в вере (Августине Блаженный)

     

    Патристика (от греч. patér, лат. pater — отец), термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2—8 вв. (так называемых отцов церкви). Патристика возникла в условиях глубокого кризиса позднеантичного рабовладельческого общества и формировалась в борьбе против гностицизма
    и др. ересей, а также против традиционного языческого мировоззрения, вступая в сложное взаимодействие с платоническим и неоплатоническим идеализмом.

      Первый период патристики (2—3 вв.) представлен деятельностью так называемых апологетов; среди них выделяется Ориген, впервые пытавшийся построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Хотя система эта не была принята церковью, сама постановка задачи определила следующий период патристики (4—5 вв.), когда полемически фрагментарное философствование апологетов сменяется работой над систематизацией церковной доктрины с опорой на идеалистическое умозрение. Высшей точки патристики достигает в деятельности кружка «каппадокийцев» (Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский) на греческом Востоке и Августина
    на латинском Западе. Во 2-й половине 5 в. появляются Ареопагитики попытка истолковать мир как систему символов, очень важная для средневековой эстетики. Заключительный период П., характеризующийся стабилизацией догмы, угасанием идеалистической диалектики и кодифицированием наук под эгидой теологии [Леонтий (конец 5 в.— 1-я половина 6 в.) на Востоке, Боэций на Западе], заканчивается с появлением итоговых трудов Иоанна Дамаскина, закладывающих основы схоластики. В дальнейшем основные проблемы западной (латинской) и восточной (греческой) патристика наследуются западноевропейской и византийской схоластикой.

    Аврелий Августин (Блаженный) (354 — 430) — христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного — «О граде Божьем» — на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.

    Иными известными произведениями Августина являются: «О прекрасном и пригодном», «Против академиков», «О порядке».

    Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного: ход истории, жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного; Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре; Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь; Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством; в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти; короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому; Церковь — единственная сила, способная объединить мир; бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее; высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины; после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.


    Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге: Бог существует; главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство; все — материя, душа, пространство и время — является творениями Бога; Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем; знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

    Значение философии Августина Блаженного в том, что им: уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени); Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства); обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века; выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству; воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех); одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.

     

     

    16 Основные вопросы схоластики. Философия Фомы Аквинского

     

    Схоластика — господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.

    Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище «Философия — служанка богословия»).

    Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.

    Схоласты подразделяли знание на два вида:

    сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);

    естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек «расшифровать» из текста Библии, как он понял идеи Бога).

    В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.

    В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления — номинализм и реализм.

    Реализм — направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (т. е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие — универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о «чистых идеях», воплощением которых являются реальные вещи).

    Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

    Номинализм (от лат. потеп — имена) — направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего «чистые идеи» и считавшего реально существующими «индивидуумы» — определяемые материальные вещи.) Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.

    К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

    католической философии, характеризующееся приспособлением аристотелевской философии к требованиям христианского вероучения. В 13 в. занял господствующее положение в схоластике, оттеснив августиновский платонизм и аверроизм; в 14 в. соперником Томизм стало учение У. Оккама; новое усиление Томизм относится к периоду так называемой второй схоластики в 16 в.

    Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть «очевидное» доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

    Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога: движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог; причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог; случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог; степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл — значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, — Бог.

    Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он: разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества; подразумевает в качестве сущности (эссенции) «чистую идею» вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел); подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи; считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть «чистая идея», которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли); доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен; сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.

    Исходя из данных посылок, согласно Фоме: все состоит из материи и формы (идеи); суть любой вещи — единство формы и материи; форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм; форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи; идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

    Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам: откровение и разум (вера и знание) — не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия; вера и разум одновременно участвуют в процессе познания; вера и разум дают истинное знание; если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание; все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо; разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.; не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение; философия и теология — разные науки; философия может объяснить только то, что познаваемо разумом; все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

    Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были: даны пять доказательств существования Бога; систематизирована схоластика; закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и полную зависимость от Него, Его воли всего сущего; доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а следовательно, Бога над окружающим миром); выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере; вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение; разделены философия и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение по отношению к теологии; логически доказан ряд положений теологии и схоластики.

     

     

    17 Общая характеристика философии эпохи Возрождения

     

    Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

    Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения были:

    совершенствование орудий труда и производственных отношений;

    кризис феодализма;

    развитие ремесла и торговли;

    усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;

    укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;

    появление первых парламентов;

    отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;

    повышение уровня образованности в Европе в целом;

    великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);

    научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).

    2. Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

    гуманистическое ( XIV — XV вв., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) — в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

    неоплатоническое (сер. XV — XVI вв.), представители которого — Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. — развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

    натурфилософское ( XVI — нач. XVII вв), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

    реформационное ( XVI — XVII вв.), представители которого -Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. — стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

    политическое ( XV — XV ] вв., Николо Макиавелли) — изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

    утопическо-социалистическое ( XV — XVII вв., представители -Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) — искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

    К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:

    антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

    оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики);

    перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

    принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);

    большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

    торжество индивидуализма;

    широкое распространение идеи социального равенства

     

     

    18 Философия Нового времени. Эмпиризм (Ф. Бекон, Т. Гоббс, Д. Локк)

     

    Эмпиризм — направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: «нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)», «знание — сила». Получил широкое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США. («Нет ничего в мыслях, чего бы до этого не было в опыте и чувственных ощущениях».)

    Основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон.

    Видными представителями являлись Томас Гоббс, Джон Локк, Джон Дьюи (США).

    Эмпиристы, как правило, были оппонентами рационалистов.

    Основателем эмпиризма считается Френсис Бэкон (1561-1626), который был убежден в том, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку, знание он рассматривал как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке он выразил в афоризме «знание — сила».

    Исходя и познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Бэкон разработал классификацию наук. На память основывается история как описание фактов, на воображение – поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук и философии. Кроме философии Бэкон выделяет также и «первую философию», которая включает в себя «естественную теологию» (познание Бога через факты природы); «антропологию» (учение о человеке) и «философию природы».

    Метод для Бэкона выступает как великая преобразующая сила, поскольку ориентирует практическую и теоретическую деятельность человека. Указывая кратчайший путь к новым открытиям, он увеличивает власть человека над природой.

    Прежде чем восстанавливать науки, нужно вскрыть те факторы, которые привели к ее отставанию от жизни и опыта. Созидательной, положительной части новой философии должна предшествовать работа, направленная на выяснение причин, затемняющих естественный разум. Такими причинами выступают «идолы». Идолами Бэкон называет как индивидуальные заблуждения, так и заблуждения, присущие человеческому познанию вцелом.

    «призрак рода» — это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои недостатки, т.к. «уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде». Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в теологическом приписывании природе конечных целей, которые ей несвойственны. В этом и проявляются идолы рода. К идолам рода Бэкон относит и стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям.

    «призраки пещеры» — это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. «Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает… Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнаются и портят разум».

    «призраки рынка» — это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова — это только имена, знаки для общения между собой, они ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи.

    «призраки театра» — это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которые оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, — это, по его мнению, своего рода «философский театр».

    Очистив разум от призраков, следует выбрать метод познания. Бэкон образно характеризует метод познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истину из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья – узкий эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Путь пчелы — умственная переработка опытных данных.

    Метод пчелы позволяет перейти к познанию вещей. Элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя их с фактами и данными опыта. Путь истинного познания – индукция, т.е. движение познания от единичного к общего.

    Определяя индукцию как истинный метод, Бэкон вместе с тем не выступает против дедукции и общих понятий. Но они должны образовываться постепенно в процессе восхождения от единичных, опытных данных, фактов и не отрываться от опыта. Особенность индуктивного метода Ф. Бэкона – анализ. Это аналитический метод, основанный на «расчленении» природы в процессе ее познания. Познав первичные элементы, можно постичь тайну природы в целом и тем самым добиться власти над природой. Влияние Ф.Бэкона на развитие науки велико, так как его философия явилась выражением духа экспериментального естествознания.

    Эмпиризм Гоббса является отнюдь не абсолютным, но конечным, ограниченным эмпиризмом, ибо он везде обращает определенные явления в абсолютную сущность. Как философия или, правильнее, материализм Гоббса не имеет своим содержанием и объектом ничего первоначального, безусловного и абсолютного, ничего само себя определяющего и движущего, так и философия его, или система (если только эти слова применимы к Гоббсу), не есть система, а мыслящая машина; его мышление — чистый механизм, столь же внешне и столь же слабо связанный, как машина, коей части, несмотря на их связь, остаются неживым разнородным соединением, лишенным единства.

    Развивая идеи Т. Гоббса о связи языка и мышления, Дж. Локк выдвинул понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании. Он оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее развитие педагогики и психологии . В центре философских интересов Локка — проблема источника знаний, структуры опыта, построения абстракций .

     

    19 Философия Нового времени. Рационализм (Д. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц)

     

    Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление в философии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум.

    Рационализм имеет два основных направления — онтологическое и гносеологическое.

    Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму (например, учению Платона о «чистых идеях», которые предшествуют материальному миру и воплощением которых данный материальный мир («мир вещей») является). Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Например, материалисты, убежденные в божественной либо иной разумности, внутренней логичности бытия, являются рационалистами (Демократ, Эпикур и др.).

    Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Соответственно, гносеологические рационалисты выступали против средневековой теологии и схоластики, представители которых видели в основе познания .

    Божественное откровение и отвергали разум. Наряду с этим рационалисты были оппонентами эмпиристов — сторонников философского направления, распространенного в новое время, тоже выступавших против схоластов и видевших в основе познания не откровение, а знание и опыт (девиз эмпиристов — «Знание — сила»).

    Главными аргументами рационалистов в споре с эмпириками были следующие:

    сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может лежать в основе познания;

    разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впоследствии подтверждены опытным путем.

    Также в качестве направления рационализма выделяется этический рационализм, суть которого в том, что разум лежит в основе этики, поведения.

    К рационалистам можно отнести множество философов, начиная с античных времен вплоть до нынешней эпохи (Платон, Демокрит, Эпикур, Сократ, Кант и др.), но наибольший вклад в разработку рационализма, превращение его в официально признанное философское направление внесли философы Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц.

    Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 — 1650) — видный французский философ и ученый-математик.

    Заслуга Декарта перед философией в том, что он: обосновал ведущую роль разума в познании; выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах; стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии; выдвинул теорию о научном методе познания и о «врожденных идеях».

    То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом: в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.); зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.); следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах; сомнение — свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит; мыслить может реально существующий человек; следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания; поскольку мышление — это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум. В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: «Я мыслю, следовательно, я существую».

    Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

    Субстанция это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

    Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции — не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции — Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

    Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи); духовные (идеи).

    При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций: протяжение — для материальных; мышление — для духовных. Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком — протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

    Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы. Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления — чувства, желания, ощущения.)

    Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций — материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

    Человек — единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

    Целями познания, по Декарту, являются: расширение и углубление знаний человека об окружающем мире; использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека; изобретение новых технических средств; усовершенствование природы человека.

    В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

     

     

    20 Общая характеристика философии эпохи Просвещения XVIII в

     

    Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 — 1794 гг.

    В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления: деистическое; атеистическо-материалистическое; утопическо-социалистическое (коммунистическое).

    Деизм (не путать с дуализмом Декарта — взаимосвязанностью и равноправием материализма и идеализма) — направление в философии, сторонники которого: отвергали идею личного Бога; не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом); видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более); отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.

    К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

    Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое.

    Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

    Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

    Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формироваться еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 — 1794 гг. и после ее завершения.

    К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

    Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

     

     

     

    21 Трансцендентальная философия И. Канта

     

    Основоположником немецкого классического идеализма считается Иммануил Кант (1724 — 1804) — немецкий (прусский) философ, профессор Кенигсберского университета.

    Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: докритический (до начала 70-х гг. XVIII в.); критический (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г .).

    В течение докритического периода философский интерес И. Канта был направлен на проблемы естествознания и природы.

    В более поздний, критический период интерес Канта сместился на вопросы деятельности разума, познания, механизма познания, границ познания, логики, этики, социальной философии. Свое наименование критический период получил в связи с названием вышедших в то время трех фундаментальных философских произведений Канта: «Критика чистого разума»; «Критика практического разума»; «Критика способности суждения».

    Важнейшими проблемами философских исследований Канта докритического периода были проблемы бытия, природы, естествознания. Новаторство Канта при исследовании данных проблем заключается в том, что он был одним из первых философов, который, рассматривая данные проблемы, большое внимание уделил проблеме развития.

    Философские выводы Канта были революционными для его эпохи: Солнечная система возникла из большого первоначального облака разреженных в космосе частиц материи в результате вращения данного облака, которое стало возможным благодаря движению и взаимодействию (притяжению, отталкиванию, столкновению) составлявших его частиц; природа имеет свою историю во времени (начало и конец), а не вечна и неизменна; природа находится в постоянном изменении и развитии; движение и покой относительны; все живое на земле, в том числе и человек, — результат естественной биологической эволюции.

    В то же время идеи Канта несут в себе отпечаток мировоззрения того времени:

    • механические законы изначально не заложены в материи, а имеют свою внешнюю причину;

    • данной внешней причиной (первоначалом) является Бог. Несмотря на это, современники Канта считали, что его открытия (особенно о возникновении Солнечной системы и биологической эволюции человека) по своей значимости соизмеримы с открытием Коперника (вращение Земли вокруг Солнца).

    В основе философских исследований Канта критического периода (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г .) лежит проблема познания.

    В своей книге «Критика чистого разума» Кант отстаивает идею агностицизма — невозможности познания окружающей действительности.

    Большинство философов до Канта видело в качестве главной причины трудностей познания именно объект познавательной деятельности — бытие, окружающий мир, который содержит в себе множество неразгаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант же выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действительность — объект, а субъект познавательной деятельности — человек, а точнее, его разум.

    Познавательные возможности (способности) человеческого разума ограничены (то есть разум не может всего). Как только разум человека со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные рамки (возможности) познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия. Данные неразрешимые противоречия, которых Кантом было обнаружено четыре, Кант назвал антиномиями.

    Первая антиномия — ОГРАНИЧЕННОСТЬ ПРОСТРАНСТВА

    Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве.

    Мир не имеет начала во времени и безграничен.

     

    Вторая антиномия — ПРОСТОЕ И СЛОЖНОЕ  

    Существуют только простые элементы и то, что состоит из простых. .

    В мире нет ничего простого.  

    Третья антиномия — СВОБОДА И ПРИЧИННОСТЬ  

       

    Существует не только причинность по законам природы, но и свобода.

    Свободы не существует. Все в мире совершается в силу строгой причинности по законам природы.

    Четвертая антиномия — НАЛИЧИЕ БОГА

    Есть Бог — безусловно необходимое существо, причина всего сущего.

    Бога нет. Нет никакого абсолютно необходимого существа — причины всего сущего.

    С помощью разума можно логически доказать одновременно оба противоположных положения антиномий — разум заходит в тупик. Наличие антиномий, по Канту, — доказательство наличия границ познавательных способностей разума.

    Также в «Критике чистого разума» И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание:

    апостериорное знание;

    априорное знание;

    вещь в себе».

    Апостериорное знание — то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предположительным, но не достоверным, поскольку каждое утверждение, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное. Например, человек из опыта знает, что все металлы плавятся, однако теоретически могут встретиться металлы, не подверженные плавлению; или «все лебеди белые», но иногда в природе могут встретиться и черные, следовательно, опытное (эмпирическое, апостериорное) знание может давать осечки, не обладает полной достоверностью и не может претендовать на всеобщность.

    Априорное знание — доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства. Например: «Все тела протяженные», «Человеческая жизнь протекает во времени», «Все тела имеют массу». Любое из этих положений очевидно и абсолютно достоверно как с опытной проверкой, так и без нее. Нельзя, например, встретить тело, не имеющее размеров или без массы, жизнь живого человека, протекающую вне времени. Только априорное (доопытное) знание абсолютно достоверно и надежно, обладает качествами всеобщности и необходимости.

    Следует оговориться: теория Канта об априорном (изначально истинном) знании была полностью логичной в эпоху Канта, однако открытая А. Энштейном в середине ХХ в. теория относительности поставила ее под сомнение.

    «Вещь в себе» — одно из центральных понятий всей философии Канта. «Вещь в себе» — это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.

    Кант выделяет схему познавательного процесса, согласно которой:

    внешний мир первоначально осуществляет воздействие («аффицирование») на органы чувств человека;

    органы чувств человека принимают аффицированные образы внешнего мира в виде ощущений;

    человеческое сознание приводит полученные органами чувств разрозненные образы, ощущения в систему, в результате чего в человеческом разуме возникает целостная картина окружающего мира;

    целостная картина окружающего мира, возникающая в разуме на основании ощущений, есть всего лишь видимый разумом и чувствами образ внешнего мира, который не имеет ничего общего с реальным миром;

    реальный мир, образы которого воспринимают разум и чувства, является «вещью в себе» — субстанцией, которая абсолютно не может быть понята разумом;

    человеческий разум может лишь познать образы огромного множества предметов и явлений окружающего мира — «вещей в себе», но не их внутреннюю сущность.

    Таким образом, при познании разум наталкивается на две непроницаемые границы:

    собственные (внутренние для разума) границы, за которыми возникают неразрешимые противоречия — антиномии;

    внешние границы — внутреннюю сущность вещей в себе.


    Само человеческое сознание (чистый разум), принимающее сигналы — образы от непознаваемых «вещей в себе» — окружающего мира, также, по Канту, имеет свою структуру, которая включает в себя:

    формы чувственности;

    формы рассудка;

    формы разума.

    Чувственность — первый уровень сознания. Формы чувственности пространство и время. Благодаря чувственности сознание первоначально систематизирует ощущения, размещая их в пространстве и времени.

    Рассудок — следующий уровень сознания. Формы рассудка — категории — предельно общие понятия, с помощью которых происходит дальнейшее осмысление и систематизация первоначальных ощущений, размещенных в «системе координат» пространства и времени. (Примеры категорий — количество, качество, возможность, невозможность, необходимость и т. д.)

    Разум — высший уровень сознания. Формами разума являются окончательные высшие идеи, например: идея Бога; идея души; идея сущности мира и др.

    Философия, по Канту, является наукой о данных (высших) идеях. 6. Большая заслуга Канта перед философией в том, что им было выдвинуто учение о категориях (в переводе с греческого — высказываниях) — предельно общих понятиях, с помощью которых можно описать и к которым можно свести все сущее. (То есть нет таких вещей или явлений окружающего мира, которые не обладали бы признаками, характеризуемыми данными категориями.) Таких категорий Кант выделяет двенадцать и делит их на четыре класса по три в каждом.

    Данными классами являются: количество; качество; отношение; модальность.

    (То есть все в мире обладает количеством, качеством, отношениями, модальностью.)

    Сами категории: количества — единство, множество, цельность; качества — реальность, отрицание, ограничение; отношения — субстанциональность (присущность) и акциденция (самостоятельность); причина и следствие; взаимодействие; модальность — возможность и невозможность, существование и несуществование, необходимость и случайность.

    Система категорий также имеет свою внутреннюю структуру: первые две категории каждого из четырех классов — противоположные характеристики свойства класса, третьи — их синтез. Например, крайними противоположными характеристиками количества являются единство и множество, их синтезом — цельность; качества — реальность и отрицание (нереальность), их синтез -ограничение и т. д.

    Согласно Канту с помощью категорий — предельно общих характеристик всего сущего — рассудок осуществляет свою деятельность: располагает по «полочкам разума» хаос первоначальных ощущений, благодаря чему является возможной упорядоченная мыслительная деятельность.

    Наряду с «чистым разумом» — сознанием, осуществляющим мыслительную деятельность и познание, Кант выделяет «практический разум», под которым понимает нравственность и также подвергает его критике в своем другом ключевом произведении — «Критика практического разума».

    Главные вопросы «Критики практического разума»: Какой должна быть мораль? Что есть моральное (нравственное) поведение человека? Осмысливая данные вопросы, Кант приходит к следующим выводам: чистая нравственность — признанное всеми добродетельное общественное сознание, которое отдельный индивид воспринимает как свое собственное; между чистой нравственностью и реальной жизнью (поступками, побуждениями, интересами людей) существует сильное противоречие; мораль, поведение человека должны быть независимы от всяких внешних условий и должны подчиняться только моральному закону.

    И. Кант следующим образом сформулировал моральный закон, который имеет высший и безусловный характер, и назвал его категорическим императивом: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего законодательства».

    В настоящее время моральный закон (категорический императив), сформулированный Кантом, понимается следующим образом: человек должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех; человек должен относиться к другому человеку (как и он -мыслящему существу и уникальной личности) только как к цели, а не как к средству.

    В своей третьей книге критического периода — «Критика способности суждения» — Кант выдвигает идею всеобщей целесообразности: целесообразности в эстетике (человек наделен способностями, которые должен максимально успешно использовать в различных сферах жизни и культуры); целесообразности в природе (все в природе имеет свой смысл — в организации живой природы, организации неживой природы, строении организмов, размножении, развитии); целесообразности духа (наличие Бога).

    9. Социально-политические взгляды И. Канта: философ считал, что человек наделен изначально злой природой; видел спасение человека в моральном воспитании и жестком следовании моральному закону (категорическому императиву); был сторонником распространения демократии и правового порядка — во-первых, в каждом отдельном обществе; во-вторых, в отношениях между государствами и народами; осуждал войны как наиболее тяжкое заблуждение и преступление человечества; считал, что в будущем неизбежно наступит «высший мир» — войны будут либо запрещены правом, либо станут экономически невыгодными.

    Историческое значение философии Канта в том, что им было: дано основанное на науке (механике Ньютона) объяснение возникновения Солнечной системы (из вращающейся туманности разряженных в пространстве элементов); выдвинута идея о наличии границ познавательной способности разума человека (антиномии, «вещи в себе»); выведено двенадцать категорий — предельно общих понятий, которые составляют каркас мышления; сформулирован категорический императив — моральный закон; выдвинута идея демократии и правового порядка как в каждом отдельном обществе, так и в международных отношениях; осуждены войны, предсказан «вечный мир» в будущем, основанный на экономической невыгодности войн и их правовом запрете.

     

     

    22 Наукоучение И. Фихте

     

    Особый вклад в разработку системы субъективного идеализма внес Иоганн Готлиб Фихте (1762 — 1814) — представитель немецкой классической философии, профессор (в последний годы жизни — ректор) Берлинского университета.

    Ключевым моментом философии Фихте было выдвижение так называемой «Я-концепции» Повод к ее выдвижению — противоречия в философии Канта, учеником и сторонником которого был Фихте. Главное противоречие Фихте видел в кантовском разделении познающего субъекта (человека) и непознаваемого окружающего мира («вещей в себе»). Данное разделение, по Фихте, как и идеал об ограниченных познавательных возможностях разума, антиномиях, окончательно лишает философию надежды выполнить ее главную задачу — объединить бытие и мышление.

    Фихте идет дальше своего учителя Канта:

    отвергает саму идею «вещей в себе» — непознаваемой разумом внешней реальности;

    единственной реальностью провозглашает внутренне, субъективное, человеческое «Я», в котором заключается весь мир (то есть объединяет бытие и мышление путем помещения бытия внутрь мышления, причем субъективного, перенесения субъекта в объект);

    считает, что жизнь окружающего мира происходит только внутри субъективного «Я»;

    вне мышления, вне «Я» самостоятельной окружающей действительности нет;

    само «Я» — не просто сознание человека, это движение, творящая сила, вместилище окружающего мира, наддействительность, фактически высшая субстанция (по аналогии с высшей субстанцией — Богом в философии Декарта и Спинозы).

    «Я» имеет сложные взаимоотношения с окружающим миром, которые Фихте описываются диалектически по схеме «тезис — антитезис — синтез», а именно:

    Абсолютное Я полагает само себя («Я» полагает Я);

    «Я» полагает (образует) «не-Я» — внешнюю окружающую действительность (антитезис);

    «Я» (активное творение, начало, субъект, сознание человеческой личности) взаимодействует с «не-Я» (пассивным началом — окружающим миром) внутри Абсолютного Я (вместилища, высшей субстанции).


    Взаимодействие между «Я-человеком» и «не-Я» — окружающим миром внутри «Абсолютного Я» — субъективного духа может быть:

    практическим (от «Я» — к «не-Я»; «Я» — творит, определяет «не-Я», основной вид взаимодействия);

    теоретическим (от «не-Я» к «Я» — второй, более редкий вид взаимодействия, эмпирический, передача опыта, информации из «не-Я» — окружающего мира — в «Я» (конкретное сознание). Другой вопрос философии Фихте — проблема свободы.   По Фихте, свобода добровольное подчинение всеобщей необходимости. Вся человеческая история — процесс распространения свободы, путь к ее торжеству. Основа всеобщей свободы — наделение всех частной собственностью.

    В конце жизни Фихте стал постепенно переходить с позиций крайнего субъективного идеализма (солипсизма) на позиции умеренного объективного идеализма — начал признавать объективный высший дух, существующий независимо от человеческого сознания, объективную реальность — воплощение духа.

    Преждевременная смерть в расцвете сил (в 1814 г .) помешали Фихте внести изменения и глубже проработать «Я-концепцию». Несмотря на то, что «Я-концепция» осталась незавершенной и была не понята и не принята многими его современниками (особенно материалистами), она остается оригинальным взглядом на окружающий мир, его устройство, нетрадиционной попыткой его философского осмысления.

     

     

    23 Философия абсолютного тождества Ф.Шеллинга

     

    Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 — 1854) был видным представителем объективного идеализма немецкой классической философии, другом, затем оппонентом Гегеля. Пользовался большим авторитетом в философском мире Германии в начале XIX в. до появления Гегеля. Проиграв Гегелю открытую философскую дискуссию в 20-е гг. XIX в., потерял свое прежнее влияние и не сумел его восстановить даже после смерти Гегеля, заняв его кафедру в Берлинском университете.

    Главная цель философии Шеллинга — понять и объяснить «абсолютное», то есть первоначало бытия и мышления. В своем развитии философия Шеллинга прошла три основных этапа: натурфилософию; практическую философию; иррационализм.

    В своей натурфилософии Шеллинг дает объяснение природы и делает это с позиций объективного идеализма. Суть философии природы Шеллинга в следующем: режние концепции объяснения природы («не-Я» Фихте, субстанции Спинозы) неистинны, поскольку в первом случае (субъективные идеалисты, Фихте) природа выводится из сознания человека, а во всех остальных (теория субстанции Спинозы и др.) дается ограничительное толкование природы (то есть философы пытаются «втиснуть» природу в какие-либо рамки); природа есть «абсолютное» — первопричина и первоначало всего, охватывающее все остальное; природа есть единство субъективного и объективного, вечный разум; материя и дух едины и являются свойствами природы, различными состояниями абсолютного разума; природа есть целостный организм, обладающий одушевленностью (едины живая и неживая природа, материя, поле, электричество, свет); движущей силой природы является ее полярность — наличие внутренних противоположностей и их взаимодействие (например, полюса магнита, плюсовые и минусовые заряды электричества, объективное и субъективное и т. д.).

    Практическая философия Шеллинга решает вопросы социально-политического характера, хода истории.

    Главной проблемой человечества в целом и главным предметом философии, по Шеллингу, является проблема свободы. Стремление к свободе заложено в самой природе человека и является главной целью всего исторического процесса. При окончательной реализации идеи свободы люди создают «вторую природу» — правовой строй. В дальнейшем правовой строй должен распространяться от государства к государству, и человечество должно в итоге прийти к всемирному правовому строю и всемирной федерации правовых государств.

    Другой важнейшей проблемой (наряду с проблемой свободы) практической философии Шеллинга является проблема отчуждения. Отчуждение — противоположный изначальным целям результат человеческой деятельности при соприкосновении идеи свободы с реальной действительностью. (Пример: перерождение высоких идеалов Великой Французской революции в противоположную реальность — насилие, несправедливость, еще большее обогащение одних и обеднение других; подавление свободы).

    Философ приходит к следующим выводам: ход истории случаен, в истории царит произвол; и случайные события истории, и целенаправленная деятельность подчинены жесткой необходимости, которой человек бессилен что-либо противопоставить; теория (замыслы человека) и история (реальная действительность) очень часто противоположны и не имеют ничего общего; в истории часто встречаются случаи, когда борьба за свободу и справедливость приводит к еще большему порабощению и несправедливости.

    В конце жизни Шеллинг пришел к иррационализму — отрицанию какой-либо логики закономерности в истории и восприятию окружающей действительности как необъяснимого хаоса.

     

     

    24 Панлогизм философии Г.Гегеля

     

    Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831) — профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов, был одним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма.

    Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны: теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея — Мировой дух); диалектика как всеобщий философский метод.

    К важнейшим философским трудам Гегеля относятся: «Феноменология духа»; «Наука логики»; «Философия права».

    2. Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля — отождествление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие — абсолютной идеи.

    Абсолютная идея — это: единственно существующая подлинная реальность; первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений; Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

    Следующим ключевым онтологическим понятием философии Гегеля является отчуждение.

    Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего определенного, отчуждает себя в виде: окружающего мира; природы; человека; а затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух — отчуждение — окружающий мир и человек — мышление и деятельность человека — реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека — возвращение Абсолютного духа к самому себе. Само отчуждение включает в себя: творение материи из воздуха; сложные отношения между объектом (окружающим миром) и субъектом (человеком) — через человеческую деятельность Мировой дух опредмечивает себя; искажение, неправильное понимание человеком окружающего мира.

    Человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он — носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека — частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть «конечный дух» Мирового духа.

    Через человека Мировой дух: проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов; целенаправленно и закономерно движется — действия, поступки человека, ход истории; познает себя через познавательную деятельность человека; творит — в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.

    Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики.

    Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что: все — Мировой дух, «конечный дух» — человек, предметы и явления окружающего мира, процессы — содержит в себе противоположные начала (например, день и ночь, тепло и холод, молодость и старость, богатство и бедность, черное и белое, война и мир и т. д.); данные начала (стороны единого бытия и Мирового духа) находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют; единство и борьба противоположностей — основа развития и существования всего в мире (то есть основа всеобщего существования и развития).

    Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм: существует определенный тезис (утверждение, форма бытия); данному тезису всегда находится антитезис — его противоположность; в результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез — новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития; данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется тезис все более и более высокого уровня.

    В качестве самого первого тезиса,- с которого начинается всеобщее развитие, Гегель выделяет тезис «бытие» (то есть то, что существует). Его антитезис — «небытие» («абсолютное ничто»). Бытие и небытие дают синтез — «становление», который является новым тезисом. Далее развитие продолжается по восходящей линии по указанной схеме.

    По Гегелю, противоречие — не зло, а благо. Именно противоречия являются движущей силой прогресса. Без наличия противоречий, их единства и борьбы развитие невозможно.

    В своих исследованиях Гегель стремится понять: философию природы; философию духа; философию истории; а значит, и их сущность.

    Природу (окружающий мир) Гегель понимает как инобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму существования идеи). Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:

    субъективный дух;

    объективный дух;

    абсолютный дух.

    Субъективный дух — душа, сознание отдельного человека (так называемый «дух для себя»).

    Объективный дух — следующая ступень духа, «дух общества в целом». Выражением объектов нового духа является право — данный свыше, изначально существующий как идея (поскольку свобода заложена в самом человеке) порядок взаимоотношений между людьми. Право — реализованная идея свободы. Другим наряду с правом выражением объективного духа являются нравственность, гражданское общество, государство.

    Абсолютный дух — высшее проявление духа, вечно действительная истина. Выражением Абсолютного духа являются:

    искусство;

    религия;

    философия.

    Искусство — непосредственное отображение человеком абсолютной идеи. Среди людей, согласно Гегелю, «увидеть» и отобразить абсолютную идею могут лишь талантливые и гениальные люди, в силу этого они являются творцами искусства.

    Религия — антитезис искусства. Если искусство — абсолютная идея, «увиденная» гениальными людьми, то религия — абсолютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения.

    Философия — синтез искусства и религии, высшая ступень развития и понимания абсолютной идеи. Это знание, данное Богом и в то же время понятое гениальными людьми — философами. Философия — полное раскрытие всех истин, познания Абсолютным духом самого себя («мир, схваченный мыслью» — по Гегелю), соединение начала абсолютной идеи с ее концом, высшее знание.

    Согласно Гегелю предмет философии должен быть шире, чем это традиционно принято, и должен включать в себя: философию природы; антропологию; психологию; логику; философию государства; философию гражданского общества; философию права; философию истории; диалектику — как истину всеобщих законов и принципов. История, по Гегелю, процесс самореализации Абсолютного духа. Поскольку Абсолютный дух включает в себя идею свободы, вся история есть процесс завоевания человеком все большей и большей свободы. В этой связи Гегель делит всю историю человечества на три больших эры: восточную; антично-средневековую; германскую.

    Восточная эра (эпоха Древнего Египта, Китая и т. д.) — такой период истории, когда в обществе осознает себя, пользуется свободой и всеми благами жизни лишь один человек — фараон, китайский император и т. д., а все остальные являются его рабами и слугами.

    Антично-средневековая эра — период, когда себя стала осознавать уже группа людей (глава государства, окружение, военачальники, аристократия, феодалы), однако основная масса подавлена и не свободна, зависит от «верхушки» и служит ей.

    Германская эра — современная Гегелю эпоха, когда себя осознают и свободны все.

    Можно также выделить следующие социально-политические взгляды Гегеля:

    государство — форма существования Бога в мире (по своей силе и «возможностям» воплощенный Бог);

    право — наличное бытие (воплощение) свободы;

    общие интересы выше частных, и отдельный человек, его интересы могут быть принесены в жертву общему благу;

    богатство и бедность естественны и неизбежны, это данная свыше реальность, с которой нужно мириться;

    противоречия, конфликты в обществе — не зло, а благо, двигатель прогресса;

    противоречия и конфликты между государствами, войны — двигатель прогресса во всемирно-историческом масштабе;

    «вечный мир» приведет к загниванию и моральному разложению; регулярные войны, наоборот, очищают дух нации. Один из важнейших философских выводов Гегеля о бытии и сознании в том, что противоречия между бытием (материей) и идеей (сознанием, разумом) не существует. Разум, сознание, идея обладает бытием, а бытие — сознанием. Все разумное действительно, а все действительное разумно.

     

     

     

    25 Философия позитивизма (О. Конт, Д. Милль)

     

    Позитивизм — направление философии, сутью которого является стремление поставить философию на твердую научную основу. Позитивизм как течение философской мысли зародился в 30-е — 40-е гг. XIX столетия, прошел большую эволюцию (махизм, неопозитивизм, постпозитивизм и др.). Широко распространен и популярен в современную эпоху.

    Основателем позитивизма считается Огюст Конт (1798 — 1857) — французский философ, ученик Сен-Симона. Также большой вклад в становление и развитие позитивизма внесли Джон Милль (1806 — 1873) и Герберт Спенсер (1820 — 1903).

    По мнению Конта, философский спор между материализмом и идеализмом не имеет серьезных оснований и бессмыслен. Философия должна отказаться как от материализма, так и от идеализма и основываться на позитивном (научном) знании. Это значит, что: философское знание должно быть абсолютно точным и достоверным; для его достижения философия должна использовать научный метод при познании и опираться на достижения других наук; основной путь для получения научного знания в философии — эмпирическое наблюдение; философия должна исследовать лишь факты, а не их причины, «внутреннюю сущность» окружающего мира и другие далекие от науки проблемы; философия должна освободиться от ценностного подхода и от оценочного характера при исследовании; философия не должна стремиться стать «царицей наук», сверхнаукой, особым общетеоретическим мировоззрением — она должна стать конкретной наукой, опирающейся на арсенал именно научных (а не каких-либо иных) средств, и занять свое место среди других наук.

    Конт также выдвинул закон двойственной эволюции — интеллектуальной и технической. В этой связи философом были выделены: три стадии интеллектуального развития; три стадии технического развития.

    К стадии интеллектуального развития относятся: теологическая (мировоззрение основано на религии); метафизическая (мировоззрение, интеллектуальное развитие основано на несистематическом, вероятностном знании); позитивная (основана на науке).

    К стадии технического развития относятся:

    традиционное общество;

    доиндустриальное общество;

    индустриальное общество.

    Стадии интеллектуального и технического развития в целом соответствуют друг другу: теологическая — традиционному обществу; метафизическая — доиндустриальному обществу; позитивная (научная) — индустриальному обществу. Философия Конта лишь заложила основы позитивизма. В дальнейшем (вплоть до сегодняшних дней) позитивистская философия дополнялась и совершенствовалась рядом других философов.

     

     

    26 Марксизм

     

    Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 — 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 — 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения — марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).

    Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX — первой половине ХХ вв.

    В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

    Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.

    Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов — диалектического материализма и исторического материализма (нередко исторический материализм рассматривается как часть диалектического).

    Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторический материализм). Суть исторического материализма в следующем:

    на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение);

    производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;

    указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

    базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

    в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовладельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский

    способ производства — особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей — земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество — общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

    рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

    уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.

    Также Марксом и Энгельсом выделяются и разрабатываются следующие понятия: средства производства; отчуждение; прибавочная стоимость; эксплуатация человека человеком.

     

    27 Особенности русской философии ХIX – нач. ХХ вв. Философия Добра В. Соловьева

     

    Русская философия — феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

    Характерными чертами русской философии являются: сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству; специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, «эзопов язык» (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой); целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем; большая роль проблем морали и нравственности; конкретность; широкое распространение в массах, понятность простому народу.

    Основы предмета русской философии составляли: проблема человека; космизм (восприятие космоса как единого целостного организма); проблемы морали и нравственности; проблемы выбора исторического пути развития России -между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии); проблема власти; проблема государства; проблема социальной справедливости (данной проблемой «пропитан» значительный пласт русской философии); проблема идеального общества; проблема будущего.

    Можно выделить следующие основные этапы русской философии: период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси; философия периода татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского государства (Московской Руси и России); философия XVIII в.; философия XIX в.; русская и советская философия XX в.

    Русская философия XIX в. включала в себя ряд направлений: декабристское; монархическое; западническое и славянофильское; революционно-демократическое; атеистическое; теологическое; философию космизма.

    Русская (и советская) философия XX в. представлена, главным образом: философией марксизма-ленинизма; философией космизма; естественно-научной философией; философией «русского зарубежья».

    Основными направлениями русской философии XIX в. являлись: декабристская философия; философия западников и славянофилов; философия Чаадаева; консервативная религиозная и монархическая философия; философия системы писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого; революционно-демократическая философия; либеральная философия.

    Основными направлениями русской философии конца XIX ХХ вв. были: философия «золотого века» (религиозная философия, космизм); естественно-научная философия; советская философия; философия русского зарубежья.

    Говоря в целом о современной русской философии, следует отметить две ее основополагающие черты:
    сильное влияние советской традиции (например, материализм, формационный подход к истории); обновление, объединение ее различных направлений (советской, зарубежной и др.), освобождение от догм, приближение к мировой философии.

    Завершает философскую традицию XIX в. либеральное направление.

    Наиболее ярким его представителем являлся русский философ B. C. Соловьев (1853 — 1900).

    Основными идеалами его философии были: идея всеединства — объединения и гармонии всех сторон бытия (материальной, духовной и др.); идея нравственности как главного аспекта жизни человека (низший уровень нравственности — право, высший — любовь); идея прогресса — как всеобщей связи поколений; идея воскрешения всех, как живых (духовное воскрешение), так и мертвых (телесно-духовное), как главная цель, к которой должно стремиться человечество; идея Бога как выражения добра; идея «богочеловека» — жизненного пути личности, который основан на следовании Богу, добре, нравственности; идея Софии — всеобщей Божественной мудрости; русская идея, состоящая, по Соловьеву, из трех идей: «Святой Руси» (Москва — Третий Рим), «Великой Руси» (реформы Петра I ) и «Свободной Руси» (дух декабристов и Пушкина).

     

    28 Основные направления и идеи философии ХХ в.

     

    Основными направлениями русской философии конца XIX ХХ вв. были:

    – философия «золотого века» (религиозная философия, космизм);

    – естественно-научная философия;

    – советская философия;

    – философия русского зарубежья.

    Говоря в целом о современной русской философии, следует отметить две ее основополагающие черты:

    сильное влияние советской традиции (например, материализм, формационный подход к истории);

    – обновление, объединение ее различных направлений (советской, зарубежной и др.), освобождение от догм, приближение к мировой философии.

    «Золотым веком» духовной жизни России называется период 90-х годов XIX в. — 10-х годов ХХ в. На это время пришелся новый расцвет (ренессанс) русской литературы, искусства, философии.

    Видными представителями религиозного направления того периода были CH. Булгаков, братья Трубецкие, П.А. Флоренский, СЛ. Франк и другие.

    CH. Булгаков (1871 — 1944) выдвинул идею объединения всех христианских церквей в единую христианскую «экуменическую» Церковь.

    Причину всех бед на Земле философ видел в разобщении. В обществе — это разделение на экономическую, политическую, духовную сферы и разобщенность внутри них.

    В религии — разобщенность христианских церквей (православие, католичество, протестантизм). Выход из создавшегося положения Булгаков видел в объединении всех в едином, абсолютном и всемогущем Боге и единой христианской Церкви.

    Булгаков выступал сторонником идеи Божественного предопределения судьбы человека и ответственности человека перед Богом после смерти.

    Крупным представителем религиозного направления также был философ и священник П.А. Флоренский (1882 — дата смерти спорна — 1937 или 1943, погиб на Соловках в заключении).

    Флоренский рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое. По Флоренскому, целостный мир антиномичен (соткан из противоречий, например, хаотичность и логичность мира, единство и прочность Бога и т. д.).

    Знание открывается разуму непосредственно. Флоренский выдвинул идею, что в будущем в связи с новейшими техническими открытиями будет найдено новое понимание взаимоотношений материи и духа, относительность, непостоянство времени и пространства.

    Идеи Флоренского подтвердились благодаря открытиям в области квантовой механики, теории относительности Эйнштейна и др. физико-математическим открытиям.

    Философское творчество П. Флоренского многогранно. Помимо указанных направлений его изыскания затрагивают все сферы философии.

    Космизм — направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое взаимосвязанное целое. Наиболее выдающимися представителями данного направления были Н.В. Бугаев, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский.

    В.И. Вернадский (1863 — 1945) — крупный русский и советский ученый и философ-космист. Подробно обосновал теорию ноосферы.

    По мере эволюции человека усиливается его преобразующая деятельность окружающей природы. Появляется ноосфера — сфера разума, жизни человека, его материальной и духовной культуры. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другое области бытия. Биосфера (сфера жизни) постоянно, но неуклонно переходит в ноосферу.

    По Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос.

    К.Э. Циолковский (1857 — 1935) был сторонником идеи вечности, несотворимости, неуничтожимости материи. В основе материи Циолковский видел мельчайшие частицы — атомы. Атомы, принимая различные конфигурации, создают все разнообразие материальных тел. Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем — оно распадается на атомы, из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной существует круговорот атомов, а материя сохраняется, периодически меняя форму. Циолковский не считал цивилизацию Земли единственной и уникальной формой жизни во Вселенной. По Циолковскому, космос по своей сути живой и жизнь — неотъемлемая черта космического бытия. Поэтому во Вселенной существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации. Циолковский верил в возможности науки и техники, человека покорить космос и в общении межпланетных цивилизаций в будущем.

    Н.В. Бугаев (1837 — 1902) построил философскую систему космических монад. Согласно данной теории, весь космос состоит из бесчисленного множества духовных единиц — монад. Монады концентрируют в себе энергию, знания, «воспоминания прошлого». Благодаря жизни и взаимодействию космических монад возможна как земная, так и вселенская цивилизация.

    А.Л. Чижевский (1897 — 1964) создал уникальную и оригинальную философскую систему космической биологии. Суть ее в том, что развитие жизни на Земле (биосферы) происходит не только под влиянием внутренних причин, но и находится под сильнейшим влиянием космоса. Определяющую роль в процессах, происходящих на Земле, в жизни биосферы, по Чижевскому, играет Солнце. Всплески активности Солнца влияют на поведение животных, приливы и отливы, социальные катаклизмы — войны, революции. Свои идеи Чижевский старался выразить не научными понятиями с помощью языка науки, а стихами, художественными произведениями. Философия Чижевского на Западе была признана оригинальной, но имеющей под собой научную почву. В СССР его «солнцепоклонническая» философия была объявлена ненаучной и абсурдной, философ подвергался гонениям. 4. Естественно-научная философия была представлена в творчестве ученых-естествоиспытателей И.М. Сеченова, Д.И. Менделеева, М.М. Ковалевского, К.А. Тимирязева и других.

    Основными направлениями естественно-научной философии были:

    – материалистическое;

    – социально-политическое.

    Представители материалистического направления (Сеченов, Менделеев, Тимирязев) рассматривали бытие с точки зрения естественных наук — биологии, химии, физики, медицины. Ими было доказано атомарное строение мира, сложная структура атома и различие веществ в зависимости от внутреннего строения атома и конфигурации атомов (например, Менделеевым). Философы-естествоиспытатели допускали возможность познания, изучали его механизм, были сторонниками материалистического понимания сознания.

    Социально-политическое направление было представлено, главным образом, творчеством Мечникова и Ковалевского. Данные ученые рассматривали общество как единое целое, имеющее многофакторную природу, изучали факторы, воздействующие на общество (географические, климатические, экономические и т. д.). Развитие общества, по их мнению, происходит по объективным законам.

    Начиная с 20-х гг. ХХ в. и вплоть до начала 90-х гг. ХХ в. легальная русская философия (как и философия других народов СССР) развивалась, главным образом, как советская философия.

    В целом советская философия имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в жестких рамках марксистской философии (диалектического и исторического материализма), что делало ее несколько догматической.

    Большое влияние на советскую философию оказало философское творчество В.И. Ленина, который пытался развить марксистское материалистическое учение и приспособить его к условиям России.

    Можно выделить три этапа развития советской философии:

    1917 — 30-е гг. — время продолжающихся дискуссий при сильном давлении официального марксизма-ленинизма;

    – 30-е — 50-е гг. — период полной идеологизации философии, превращения ее в служанку официальной власти; сильное, определяющее влияние на философию позиции И.В. Сталина по ряду философских вопросов;

    – 50-е — 80-е гг. — время возрождения самостоятельности советской философии.

    К основным направлениям, которыми занималась советская философия 60-х 80-х гг., можно отнести следующие: проблема ценностей; проблема нового толкования марксизма-ленинизма, возвращения к «истинному Марксу», «истинному Ленину»; проблема гносеологии; проблема сознания; проблема идеальности; проблема культуры; проблема философских методов.

    Среди имен, оставивших наиболее яркий след в советской философии: Н.И. Бухарин (проблемы сознания, психики); А. Богданов (теория систем — «тектология»); А.Ф. Лосев (проблемы человека, истории); A. M. Деборин (творческое понимание материализма); Л. Гумилев (вопросы истории, этногенеза); М. Мамардашвили (проблемы человека, морали, нравственности); В. Асмус (широкий круг исследований); Ю. Лотман (общество, философия, история).

    Далеко не все философы нашли возможность для продолжения своей жизни и философских изысканий в СССР после установления советской власти.

    По этой причине в эмиграции, в различных иностранных государствах возникло особое философское направление, получившее название «философия русского зарубежья». Его видными представителями являлись Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, П.А. Сорокин и другие.

    П. С. Мережковский (1864 — 1941) разрабатывал проблемы взаимоотношений человека и Бога. По Мережковскому, в своей жизни человеческая личность проходит три этапа: языческий; приобщения к христианству; полной внутренней гармонии человека, его слияния с христианством.

    Идеалы человека и общества Мережковского — христианин, гармоничная и добродетельная личность, живущая с такими же другими личностями в религиозном безгосударственном объединении.

    Философия Л. Шестова (1866 — 1938) была близка к экзистенциализму, и ее главной темой был человек, его жизнь, его поступки, его права.

    Согласно Шестову, человек и человеческая жизнь уникальны, жизнь человека независима от внешних обстоятельств, человек имеет право активно добиваться реализации своих прав и интересов, «герой» же имеет право открыто противопоставлять себя обществу.

    Философия Н. А. Бердяева (1874 — 1948) носит многоаспектный характер, однако в ней преобладает экзистенциональная и религиозная направленность. Можно выделить следующие основные положения философии Бердяева: высшей ценностью в окружающем мире является свобода; свобода, «соборность» (единство духа и воли) составляют основу существования человека; свобода человека подвергается угрозе извне; данную угрозу несут в себе прежде всего общество и государство, которые являются соответственно объективацией всеобщей воли и механизмом подавления; общество и государство стремятся подчинить человека, подавить его индивидуальность; задача человека — сохранить свою самобытность, не дать обществу и государству ассимилировать себя; ключевую роль в жизни человека играет также религия; Бог должен быть нравственным символом, примером для человека; отношения между Богом и человеком должны быть «на равных»; Бог не должен выступать в роли Господа (господина), а человек — в роли его раба; человек должен стремиться к Богу, но не пытаться заменить Бога самим собой.

    В своих социально-политических взглядах Бердяев отводит значительную роль проблеме исторической судьбы России и русского народа. По Бердяеву, строящийся в СССР социализм (коммунизм) имеет истоки в русском национальном характере (общность, взаимовыручка, стремление к равенству, справедливости, коллективизму). Россия не должна принимать сторону ни Востока, ни Запада. Она должна стать посредником между ними и выполнить свою историческую миссию. Историческая миссия России — построить «Царство Божие» (то есть общество, основанное на взаимной любви и милосердии) на Земле. Философия Бердяева имеет эсхатологическую направленность (обосновывает «конец света» в будущем). Она также оказала большое влияние на развитие европейского экзистенционализма — учения о человеке и его жизни.

    Питирим Сорокин (1889 — 1968) — русский философ, живший и работавший в США, сделал главной темой своей философии проблемы человека и общества.

    Им были подробно разработаны актуальные для западного мира теории: стратификации; социальной мобильности.

    Стратификация — разделение общества на многочисленные социальные группы (по уровню дохода, профессии, национальности, влиянию) — страты.

    Важнейшим условием демократии и устойчивости общества является социальная мобильность населения — возможность перехода из одной страты в другую.

    История, по Сорокину, — процесс смены ценностей. Согласно мнению философа большую угрозу для человечества в современный период стали представлять рост бездуховности и неограниченное развитие науки и техники.

     

     

     


     

Комментирование закрыто.

Вверх страницы
Statistical data collected by Statpress SEOlution (blogcraft).
->